Галатам Послание
Галатам Послание (Galatians, Letter to the) Это послание играет важную роль в НЗ. Из него мы можем много узнать о характере Павла и его учении. Послание к галатам справедливо называют хартией христианской свободы.
Адресаты и дата написания
Задача и богословское учение
СодержаниеАвтор. В послании ясно сказано, что его автор — апостол Павел (Гал 1:1). В нем кратко рассказывается о его жизни до обращения в христианство. Упоминается, как он был иудеем (Гал 1:13). Тот факт, что Павел был предан иудаизму, играет важную роль в этом послании. Он вспоминает свою страстную преданность прежней вере, ради которой он яростно преследовал Божью церковь. Он напоминает об этом галатам, потому что иудейские традиции для них очень важны. Нет сомнения, что некогда Павел считал свое упорное противостояние церкви религиозным деянием высшего порядка. В самом деле, его преданность иудаизму только еще отчетливее подчеркивает, какое замечательное преображение произошло после его обращения в христианство. Он убежден, что откровение Божье дало ему особое право писать так, как он пишет. В послании Павел упоминает две стороны своего обращения, оказавшего на него сильное влияние. Первый момент — это Божий замысел, касающийся его жизни, который, как понял Павел, существовал еще до его рождения (Гал 1:15). Он не вдается в подробности, но не устает говорить о Божьей благодати. Павел больше не хочет искать заслуг своими собственными силами. Вторая сторона обращения, которая произвела на Павла глубокое впечатление, — это его призвание проповедника. Проповедуя галатам, Павел делает это как обличенный божественным авторитетом, потому что сознает: ему дано поручение Богом. Не апостолы и не старейшины церкви поручили ему проповедовать Благую Весть: это сделал Бог. Более того, Павел убежден, что Благая Весть, которую он проповедует, исходит не от него самого. Он принял ее как откровение от Христа (Гал 1:12). Павел большое внимание уделяет доказательству того, что его апостольство — от Бога (Гал 1:1). Он осознает не только призвание проповедовать, но и призвание обладать апостольской властью наравне с Иерусалимскими апостолами. Кажется, что он защищается, но это объясняется положением дел среди тогдашних галатских христиан, в связи с чем и написано это послание. Павел приводит в этом письме подробности своей биографии, которые не упоминаются в других посланиях. Он утверждает, что после обращения отправился в Аравию (Гал 1:17). Апостол не говорит, что он там делал, но, вероятно, ему необходимо было в спокойной обстановке проанализировать происшедшее. Согласно Книге Деяний, вернувшись в Дамаск, он убедительно доказывал, что Иисус — Мессия (Деян 9:22). Он упоминает также о путешествиях в Сирию и Киликию (Гал 1:21), которые должны были иметь место до его первого миссионерского путешествия. Адресаты и дата написания. Дату написания послания можно определить, только определив его адресатов. Адресаты. Павел адресует послание галатам. Но ученые ведут споры по поводу того, кто это такие, потому что термин «Галатия» употреблялся в двух разных значениях. Он относился к провинции, которая простиралась от Памфилии на юге Малой Азии до Понта у побережья Черного моря. Этим термином также обозначалась северная часть вышеуказанной провинции, где осела группа галлов, давшая имя всей провинции. Непросто представить себе, что именно имел в виду Павел, используя этот термин. Некоторые ученые полагают, что он говорит о географической области, то есть адресаты — это несколько северных церквей (теория Северной Галатии); другие — что о политической, и в таком случае Павел пишет к членам нескольких церквей Южной Галатии, основанных им во время первого миссионерского путешествия (теория Южной Галатии). Поначалу этот вопрос может показаться незначительным, но на самом деле проблема даты написания послания и в какой-то степени — проблема его задачи зависят от его разрешения. До начала XX века, как представляется, никто не сомневался в том, что Павел обращается к жителям Галатии в географическом плане — то есть к северной части провинции. Это мнение соответствует древнему использованию термина, потому что провинций до 25 г. до Р.Х. еще не существовало, а галаты уже жили на севере. Возможно, жителям южной части провинции даже не понравилось бы, если бы их назвали «галатами». Вероятно, большинство людей того времени, услышав это название, думали о Северной Галатии. Лука в Деяниях предпочитает определять место действия с географической, а не с политической точки зрения. Так, он называет Дервию и Листру городами Ликаонии, а не Галатии. Поэтому вполне можно считать, что когда он говорит в Деян 16:6; 18:23, что Павел отправился во Фригию и Галатию, то имеется в виду северная область. В тех краях было три крупных города — Анкира, Тавий и Пессин, — и, возможно, Павел учредил в них церкви. Но некоторые толкователи ставят под сомнения традиционную теорию Северной Галатии. Они указывают, что, хотя Лука предпочитает географический принцип, Павел обычно определяет свои церкви в соответствии с политическим делением на страны. В послании он упоминает церкви Христовы в Иудее (Гал 1:22). В другом месте он говорит «церквях Асийских» (1Кор 16:19). Несколько раз Павел пишет о верующих Македонии (2Кор 8:1; 9:2; 1Фес 4:10) и Ахаии (1Кор 16:15; 2Кор 1:1), в то время как и те, и другие упоминаются вместе в Рим 15:26; 2Кор 9:2 и 1Фес 1:7. Представляется, что такова привычка Павла, поэтому Послание к галатам вполне может быть циркулярным письмом ко всем церквям провинции Галатия. Сторонники теории Южной Галатии не согласны с тем, что жители южных районов не называли себя галатами, потому что они просто не могли называть себя никак иначе. Подтверждение этого обнаруживают в словах Павла о том, что он по причине физической болезни первым делом отправился проповедовать перед галатами (Гал 4:13). Если мы посмотрим на карту, то увидим: северная область преимущественно горная, и трудно представить себе, что больной человек посчитал этот район более подходящим для путешествия. Путь по южной области обещал быть короче и проще. Другой аргумент в поддержку теории Южной Галатии: в Деян 20:4, где перечислены имена людей, сопровождавших Павла в Иерусалим, упоминаются делегации от церквей, выбранные для доставки сбора в пользу нуждающихся верующих Иудеи. Если это предположение верно, то следует отметить: среди них не было никого из северной области, а Гай и Тимофей оба были с юга. Если бы в Книге Деяний упоминался сбор, этот довод был бы более веским. Кроме того, в Послании трижды упоминается Варнава (Гал 2:1,9,13), который явно был знаком адресатам. Но, согласно Книге Деяний, он сопровождал Павла только в первом миссионерском путешествии. Трудно прийти к однозначному выводу, но представляется, что доводы в пользу теории Южной Галатии — более веские, чем в пользу другой теории. Дата. Если принимать как верную теорию Северной Галатии, то послание было написано после событий, упомянутых в Деян 18:23, — то есть во время третьего миссионерского путешествия (ок. 56 по Р.Х.), возможно, когда Павел был в Ефесе, или вскоре после того. С другой стороны, если послание адресовано церквям Южной Галатии, основанным во время первого миссионерского путешествия, возможна любая дата после этого момента, в том числе и упомянутая выше. Но, судя по контексту, вероятнее более ранняя дата. Так что это послание вполне может оказаться первым посланием Павла. Основная проблема датирования связана с тем, что в Гал 1-2 Павел упоминает два свои посещения Иерусалима (Гал 1:18; 2:1), в то время как в Книге Деяний говорится о трех посещениях (Деян 9:26; 11:29-30; 15:2). По традиции считается, что второе посещение (Гал 2:1) — то, о котором рассказывается в Деян 15. Это значит, что Павел описывает решение так называемого Иерусалимского собора. По поводу этой теории нужно сказать следующее. Между двумя отрывками есть сходство. Упоминается Варнава. В обоих случаях речь идет об обрезании язычников. В обоих случаях Павел и Варнава рассказывают о своей проблеме Иерусалимским вождям. Все дело в том, что, судя по формулировке Павла в Гал 2:1, описываемое событие имело место во время второго посещения им Иерусалима, в то время как в Деян. 15 говорится о третьем посещении. Традиционное объяснение гласит, что во время второго посещения Павел и Варнава не вступали в контакт с апостолами, но просто передали сбор антиохийской церкви Иерусалимским старейшинам (см. Деян 11:30). Проблема здесь заключается в том, что в Гал. 2 говорится только о беседах с тремя ведущими апостолами Иерусалима, но не упоминается церковь в целом (что явно делается в Деян 15). Павел не говорит о принятом церковью решении, но только о своем согласии с так называемыми «столпами». Может быть, конечно, что перед общим собранием, о котором говорится в Деян. 15 (случившимся в 50 г. по Р.Х.), Павел и Варнава в частном порядке встречались с вождями, и в послании он говорит о принятом тогда решении, а не церковном постановлении. Этим можно объяснить и другую неувязку — отсутствие упоминаний о запретах, которые Иерусалимская церковь установила для язычников (Деян 15:20). Павел просто напоминает о необходимости помогать бедным (Гал 2:10). Другая трудность, связанная с традиционным мнением, в том, что Павел упоминает о своем споре с Петром по поводу общения иудеев и язычников (Гал 2:11-14) после рассказа о согласии с Иерусалимскими апостолами. Получается, что Петр пытался пойти на компромисс. Трудно объяснить это непоследовательностью. Должно быть, он согласился с тем, что язычникам не надо делать обрезание, но не считал возможным общение с ними. Существует и другое мнение: Павел и Варнава, принесшие в Иерусалим сбор, имели также частные беседы с апостолами. В Деян 11:29-30 представлен период политических преследований апостолов (в Деян. 12 рассказывается о мученичестве Иакова и аресте Петра), и этим может объясняться частный характер встреч. Тогда понятно, почему Павел не упоминает о решении церкви — эта встреча имела место до Иерусалимского собора. Тогда становится проще объяснить и действия Петра в Антиохии — все происходило до того, как церковь в полном составе обсудила проблему и пришла к решению. Согласно такой теории, Послание к галатам может быть самым ранним из писем Павла (до 50 г. по Р.Х.). Но и эта точка зрения не бесспорна. В Деян 11:30 не говорится о встречах апостолов с Павлом и Варнавой. Не упоминается там и Тит, который, как утверждает Павел, был с ними (Гал 2:1). Кроме того, указание Павла на проповеди перед язычниками (Гал 2:2) должно означать, что все это имело место после первого миссионерского путешествия, если только имеется в виду не работа в Антиохии, где церковь была иудейскоязыческой. Трудно решить, какое из мнений больше отвечает истине. Хронологические соображения (основанные на упоминании Павлом 14 лет в Гал 2:1) говорят в пользу более поздней даты, в то время как взаимосвязь между содержанием письма и Иерусалимским собором (50 по Р.Х.) — в пользу более ранней. Задача и богословское учение. В галатских церквях возникли проблемы, потому что группа людей стала настаивать на обрезании язычников. Должно быть, это были иудействующие, то есть обращенные иудеи, которые считали, что без обрезания как обряда инициации язычники не могут надеяться на спасение. В связи с этим они не принимали апостольского статуса Павла. Его оппоненты утверждали, что их поддерживают Иерусалимские апостолы, которых они считали большими авторитетами. Вот почему Павел рассматривает проблему как угрозу Благой Вести, которую он проповедует. Из послания видно, что он считал сложившуюся ситуацию серьезной. Толкование послания отчасти зависит от даты его написания. Если оно было написано до Иерусалимского собора (Деян 15), то проблема обрезания еще не была решена и ситуация в Галатии могла являться первым серьезным кризисом, с ней связанным. Если же Иерусалимский собор уже имел место, то церкви Южной Галатии были осведомлены о его решении (Деян 16:4) и, очевидно, попали под влияние иудействующих, занявших более непримиримую позицию, чем Иерусалимские апостолы. Если же имеются в виду северные церкви, то у нас нет явных свидетельств того, что до них дошло решение собора. Мы можем прийти к выводу, что цель апостола двояка: он подтверждает ценность своего апостольства и объясняет церквям характер Благой Вести, которую проповедует. В первой части послания он описывает свои отношения с Иерусалимскими «столпами», чтобы показать свое равенство им, но в то же время — свою независимость от них. Кроме того, он утверждает, что существует только одно Евангелие, а это может означать: оппоненты говорили, что он проповедует другое евангелие. Он утверждает, что получил Благую Весть от Бога, а не от людей. В основной части послания Павел формулирует несколько важных богословских истин. Он предостерегает против формального соблюдения закона, что имеет отношение не только к ситуации в галатских церквях, но и к тому, нужно ли соблюдение закона для спасения. Если язычник не может стать христианином без обрезания, то получается, что условием спасения для христиан становится внешний обряд, и, более того, тогда для этого необходимо было бы соблюдать весь иудейский закон. Павел выступает против оправдания делами закона, он говорит о важности оправдания верой. В послании развивается учение о благодати. Тем не менее, опровергая учение о спасении делами, апостол не проповедует духовную вседозволенность. Альтернативу законничества он видит не в отсутствии всяческих ограничений. Хотя Христос дал верующим свободу, Он дал ее им не для того, чтобы предаваться плотским грехам (Гал 5:13). В самом деле, в этом послании Павел описывает образ жизни христианина как высокоморальный. Он сам устанавливает планки, заявляя, что сораспялся Христу (Гал 2:19). Это послание — не только хартия христианской свободы, но и хартия христианского образа жизни.
Подразделы статьи
АвторАдресаты и дата написания
Задача и богословское учение
СодержаниеАвтор. В послании ясно сказано, что его автор — апостол Павел (Гал 1:1). В нем кратко рассказывается о его жизни до обращения в христианство. Упоминается, как он был иудеем (Гал 1:13). Тот факт, что Павел был предан иудаизму, играет важную роль в этом послании. Он вспоминает свою страстную преданность прежней вере, ради которой он яростно преследовал Божью церковь. Он напоминает об этом галатам, потому что иудейские традиции для них очень важны. Нет сомнения, что некогда Павел считал свое упорное противостояние церкви религиозным деянием высшего порядка. В самом деле, его преданность иудаизму только еще отчетливее подчеркивает, какое замечательное преображение произошло после его обращения в христианство. Он убежден, что откровение Божье дало ему особое право писать так, как он пишет. В послании Павел упоминает две стороны своего обращения, оказавшего на него сильное влияние. Первый момент — это Божий замысел, касающийся его жизни, который, как понял Павел, существовал еще до его рождения (Гал 1:15). Он не вдается в подробности, но не устает говорить о Божьей благодати. Павел больше не хочет искать заслуг своими собственными силами. Вторая сторона обращения, которая произвела на Павла глубокое впечатление, — это его призвание проповедника. Проповедуя галатам, Павел делает это как обличенный божественным авторитетом, потому что сознает: ему дано поручение Богом. Не апостолы и не старейшины церкви поручили ему проповедовать Благую Весть: это сделал Бог. Более того, Павел убежден, что Благая Весть, которую он проповедует, исходит не от него самого. Он принял ее как откровение от Христа (Гал 1:12). Павел большое внимание уделяет доказательству того, что его апостольство — от Бога (Гал 1:1). Он осознает не только призвание проповедовать, но и призвание обладать апостольской властью наравне с Иерусалимскими апостолами. Кажется, что он защищается, но это объясняется положением дел среди тогдашних галатских христиан, в связи с чем и написано это послание. Павел приводит в этом письме подробности своей биографии, которые не упоминаются в других посланиях. Он утверждает, что после обращения отправился в Аравию (Гал 1:17). Апостол не говорит, что он там делал, но, вероятно, ему необходимо было в спокойной обстановке проанализировать происшедшее. Согласно Книге Деяний, вернувшись в Дамаск, он убедительно доказывал, что Иисус — Мессия (Деян 9:22). Он упоминает также о путешествиях в Сирию и Киликию (Гал 1:21), которые должны были иметь место до его первого миссионерского путешествия. Адресаты и дата написания. Дату написания послания можно определить, только определив его адресатов. Адресаты. Павел адресует послание галатам. Но ученые ведут споры по поводу того, кто это такие, потому что термин «Галатия» употреблялся в двух разных значениях. Он относился к провинции, которая простиралась от Памфилии на юге Малой Азии до Понта у побережья Черного моря. Этим термином также обозначалась северная часть вышеуказанной провинции, где осела группа галлов, давшая имя всей провинции. Непросто представить себе, что именно имел в виду Павел, используя этот термин. Некоторые ученые полагают, что он говорит о географической области, то есть адресаты — это несколько северных церквей (теория Северной Галатии); другие — что о политической, и в таком случае Павел пишет к членам нескольких церквей Южной Галатии, основанных им во время первого миссионерского путешествия (теория Южной Галатии). Поначалу этот вопрос может показаться незначительным, но на самом деле проблема даты написания послания и в какой-то степени — проблема его задачи зависят от его разрешения. До начала XX века, как представляется, никто не сомневался в том, что Павел обращается к жителям Галатии в географическом плане — то есть к северной части провинции. Это мнение соответствует древнему использованию термина, потому что провинций до 25 г. до Р.Х. еще не существовало, а галаты уже жили на севере. Возможно, жителям южной части провинции даже не понравилось бы, если бы их назвали «галатами». Вероятно, большинство людей того времени, услышав это название, думали о Северной Галатии. Лука в Деяниях предпочитает определять место действия с географической, а не с политической точки зрения. Так, он называет Дервию и Листру городами Ликаонии, а не Галатии. Поэтому вполне можно считать, что когда он говорит в Деян 16:6; 18:23, что Павел отправился во Фригию и Галатию, то имеется в виду северная область. В тех краях было три крупных города — Анкира, Тавий и Пессин, — и, возможно, Павел учредил в них церкви. Но некоторые толкователи ставят под сомнения традиционную теорию Северной Галатии. Они указывают, что, хотя Лука предпочитает географический принцип, Павел обычно определяет свои церкви в соответствии с политическим делением на страны. В послании он упоминает церкви Христовы в Иудее (Гал 1:22). В другом месте он говорит «церквях Асийских» (1Кор 16:19). Несколько раз Павел пишет о верующих Македонии (2Кор 8:1; 9:2; 1Фес 4:10) и Ахаии (1Кор 16:15; 2Кор 1:1), в то время как и те, и другие упоминаются вместе в Рим 15:26; 2Кор 9:2 и 1Фес 1:7. Представляется, что такова привычка Павла, поэтому Послание к галатам вполне может быть циркулярным письмом ко всем церквям провинции Галатия. Сторонники теории Южной Галатии не согласны с тем, что жители южных районов не называли себя галатами, потому что они просто не могли называть себя никак иначе. Подтверждение этого обнаруживают в словах Павла о том, что он по причине физической болезни первым делом отправился проповедовать перед галатами (Гал 4:13). Если мы посмотрим на карту, то увидим: северная область преимущественно горная, и трудно представить себе, что больной человек посчитал этот район более подходящим для путешествия. Путь по южной области обещал быть короче и проще. Другой аргумент в поддержку теории Южной Галатии: в Деян 20:4, где перечислены имена людей, сопровождавших Павла в Иерусалим, упоминаются делегации от церквей, выбранные для доставки сбора в пользу нуждающихся верующих Иудеи. Если это предположение верно, то следует отметить: среди них не было никого из северной области, а Гай и Тимофей оба были с юга. Если бы в Книге Деяний упоминался сбор, этот довод был бы более веским. Кроме того, в Послании трижды упоминается Варнава (Гал 2:1,9,13), который явно был знаком адресатам. Но, согласно Книге Деяний, он сопровождал Павла только в первом миссионерском путешествии. Трудно прийти к однозначному выводу, но представляется, что доводы в пользу теории Южной Галатии — более веские, чем в пользу другой теории. Дата. Если принимать как верную теорию Северной Галатии, то послание было написано после событий, упомянутых в Деян 18:23, — то есть во время третьего миссионерского путешествия (ок. 56 по Р.Х.), возможно, когда Павел был в Ефесе, или вскоре после того. С другой стороны, если послание адресовано церквям Южной Галатии, основанным во время первого миссионерского путешествия, возможна любая дата после этого момента, в том числе и упомянутая выше. Но, судя по контексту, вероятнее более ранняя дата. Так что это послание вполне может оказаться первым посланием Павла. Основная проблема датирования связана с тем, что в Гал 1-2 Павел упоминает два свои посещения Иерусалима (Гал 1:18; 2:1), в то время как в Книге Деяний говорится о трех посещениях (Деян 9:26; 11:29-30; 15:2). По традиции считается, что второе посещение (Гал 2:1) — то, о котором рассказывается в Деян 15. Это значит, что Павел описывает решение так называемого Иерусалимского собора. По поводу этой теории нужно сказать следующее. Между двумя отрывками есть сходство. Упоминается Варнава. В обоих случаях речь идет об обрезании язычников. В обоих случаях Павел и Варнава рассказывают о своей проблеме Иерусалимским вождям. Все дело в том, что, судя по формулировке Павла в Гал 2:1, описываемое событие имело место во время второго посещения им Иерусалима, в то время как в Деян. 15 говорится о третьем посещении. Традиционное объяснение гласит, что во время второго посещения Павел и Варнава не вступали в контакт с апостолами, но просто передали сбор антиохийской церкви Иерусалимским старейшинам (см. Деян 11:30). Проблема здесь заключается в том, что в Гал. 2 говорится только о беседах с тремя ведущими апостолами Иерусалима, но не упоминается церковь в целом (что явно делается в Деян 15). Павел не говорит о принятом церковью решении, но только о своем согласии с так называемыми «столпами». Может быть, конечно, что перед общим собранием, о котором говорится в Деян. 15 (случившимся в 50 г. по Р.Х.), Павел и Варнава в частном порядке встречались с вождями, и в послании он говорит о принятом тогда решении, а не церковном постановлении. Этим можно объяснить и другую неувязку — отсутствие упоминаний о запретах, которые Иерусалимская церковь установила для язычников (Деян 15:20). Павел просто напоминает о необходимости помогать бедным (Гал 2:10). Другая трудность, связанная с традиционным мнением, в том, что Павел упоминает о своем споре с Петром по поводу общения иудеев и язычников (Гал 2:11-14) после рассказа о согласии с Иерусалимскими апостолами. Получается, что Петр пытался пойти на компромисс. Трудно объяснить это непоследовательностью. Должно быть, он согласился с тем, что язычникам не надо делать обрезание, но не считал возможным общение с ними. Существует и другое мнение: Павел и Варнава, принесшие в Иерусалим сбор, имели также частные беседы с апостолами. В Деян 11:29-30 представлен период политических преследований апостолов (в Деян. 12 рассказывается о мученичестве Иакова и аресте Петра), и этим может объясняться частный характер встреч. Тогда понятно, почему Павел не упоминает о решении церкви — эта встреча имела место до Иерусалимского собора. Тогда становится проще объяснить и действия Петра в Антиохии — все происходило до того, как церковь в полном составе обсудила проблему и пришла к решению. Согласно такой теории, Послание к галатам может быть самым ранним из писем Павла (до 50 г. по Р.Х.). Но и эта точка зрения не бесспорна. В Деян 11:30 не говорится о встречах апостолов с Павлом и Варнавой. Не упоминается там и Тит, который, как утверждает Павел, был с ними (Гал 2:1). Кроме того, указание Павла на проповеди перед язычниками (Гал 2:2) должно означать, что все это имело место после первого миссионерского путешествия, если только имеется в виду не работа в Антиохии, где церковь была иудейскоязыческой. Трудно решить, какое из мнений больше отвечает истине. Хронологические соображения (основанные на упоминании Павлом 14 лет в Гал 2:1) говорят в пользу более поздней даты, в то время как взаимосвязь между содержанием письма и Иерусалимским собором (50 по Р.Х.) — в пользу более ранней. Задача и богословское учение. В галатских церквях возникли проблемы, потому что группа людей стала настаивать на обрезании язычников. Должно быть, это были иудействующие, то есть обращенные иудеи, которые считали, что без обрезания как обряда инициации язычники не могут надеяться на спасение. В связи с этим они не принимали апостольского статуса Павла. Его оппоненты утверждали, что их поддерживают Иерусалимские апостолы, которых они считали большими авторитетами. Вот почему Павел рассматривает проблему как угрозу Благой Вести, которую он проповедует. Из послания видно, что он считал сложившуюся ситуацию серьезной. Толкование послания отчасти зависит от даты его написания. Если оно было написано до Иерусалимского собора (Деян 15), то проблема обрезания еще не была решена и ситуация в Галатии могла являться первым серьезным кризисом, с ней связанным. Если же Иерусалимский собор уже имел место, то церкви Южной Галатии были осведомлены о его решении (Деян 16:4) и, очевидно, попали под влияние иудействующих, занявших более непримиримую позицию, чем Иерусалимские апостолы. Если же имеются в виду северные церкви, то у нас нет явных свидетельств того, что до них дошло решение собора. Мы можем прийти к выводу, что цель апостола двояка: он подтверждает ценность своего апостольства и объясняет церквям характер Благой Вести, которую проповедует. В первой части послания он описывает свои отношения с Иерусалимскими «столпами», чтобы показать свое равенство им, но в то же время — свою независимость от них. Кроме того, он утверждает, что существует только одно Евангелие, а это может означать: оппоненты говорили, что он проповедует другое евангелие. Он утверждает, что получил Благую Весть от Бога, а не от людей. В основной части послания Павел формулирует несколько важных богословских истин. Он предостерегает против формального соблюдения закона, что имеет отношение не только к ситуации в галатских церквях, но и к тому, нужно ли соблюдение закона для спасения. Если язычник не может стать христианином без обрезания, то получается, что условием спасения для христиан становится внешний обряд, и, более того, тогда для этого необходимо было бы соблюдать весь иудейский закон. Павел выступает против оправдания делами закона, он говорит о важности оправдания верой. В послании развивается учение о благодати. Тем не менее, опровергая учение о спасении делами, апостол не проповедует духовную вседозволенность. Альтернативу законничества он видит не в отсутствии всяческих ограничений. Хотя Христос дал верующим свободу, Он дал ее им не для того, чтобы предаваться плотским грехам (Гал 5:13). В самом деле, в этом послании Павел описывает образ жизни христианина как высокоморальный. Он сам устанавливает планки, заявляя, что сораспялся Христу (Гал 2:19). Это послание — не только хартия христианской свободы, но и хартия христианского образа жизни.