Иудаизм
Иудаизм (Judaism) Религия и культура иудейского народа, с начала периода после изгнания (538 до Р.Х.) и до наших дней. Термин «иудаизм» происходит от названия Южного Царства Древнего Израиля, Иудеи. Пери од второго х р ам а (515 до Р.Х. — 70 г. по Р.Х.). Исторический обзор. Объединенное царство Израиля, которым правили Саул, Давид и Соломон, прекратило существовать вскоре после смерти Соломона. Ровоам, сын Соломона, около 930 г. до Р.Х. спровоцировал бунт 10 северных племен, обложив их чрезмерно высокими налогами (3Цар 12). С этого момента царства Израиль (или Самария, северное) и Иудея (южное) существовали по отдельности. Северное Царство было разгромлено ассирийцами в 722 г. до Р.Х., и тысячи людей, в особенности высокопоставленных, были угнаны в плен в Ассирию, где предположительно смешались с местным населением и исчезли с исторической сцены. Иудея продолжала существовать как независимое государство до 597 г. до Р.Х., когда попала под власть Вавилона и его царя Навуходоносора. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., много людей угнано в вавилонский плен, что было началом периода изгнания, продолжавшегося два поколения. В 539 г. до Р.Х. персидский царь Кир нанес поражение вавилонянам, и на следующий год царь издал указ, позволявший всем пленным вернуться в родные земли (2Пар 36:22-23; Езд 1). На протяжении последующих ста лет из Месопотамии в Иудею вернулось по крайней мере четыре волны иудеев, под руководством Шешбацара, Зоровавеля, Ездры и Неемии. Но многие иудеи предпочли остаться в Месопотамии. Решением о строительстве второго храма, принятым в 515 г. до Р.Х., формально завершается период изгнания, длившийся 70 лет (Иер 29:10). Это решение было прямым следствием пророческих призывов Аггея и Захарии. Народом Иудеи руководили вожди, назначенные персидским царем. Одним из первых правителей был Зоровавель (Агг 1:1; 2:1-2), потомок Давида (1Пар 3:10-19). Каким-то образом вместе с ним властью обладал первосвященник Иисус, сын Иоседека. Палестина была частью одной из 20 сатрапий Персидской державы, и такое положение продолжалось с 539 по 331 г. до Р.Х., когда Персии нанесли поражение греки под командованием Александра Македонского. Об истории Палестины на протяжении большей части персидского периода известно мало. После смерти Александра в 323 г. до Р.Х. его империя была поделена между его военачальниками. Египет и Палестина достались Птолемею I. Птолемеи правили мягко и позволяли палестинским иудеям пользоваться определенной свободой. После битвы при Панейоне в 198 г. до Р.Х. Палестина попала под власть царства Селевкидов, основанного Селевком I, еще одним полководцем Александра Македонского. Селевкидская держава занимала очень большую территорию, многофункциональную по составу, она простиралась от Малой Азии и Палестины на западе до границ Индии на востоке. Антиох IV Епифан, взошедший на селевкидский престол в 175 г. до Р.Х., попытался унифицировать свои владения посредством их эллинизации (то есть насильственного насаждения греческого языка и культуры). В результате велась политика подавления местных культур и религий, и положение палестинских иудеев было очень сложным. В 167 г. до Р.Х. Антиох IV посвятил Иерусалимский храм олимпийскому богу Зевсу, принес в жертву свинью, уничтожил свитки с иудейским Писанием и запретил обрезание. Это привело к восстанию, которое возглавил пожилой священник по имени Маттафия и его сыновья. Селевкидам был дан отпор, и наконец в 164 г. до Р.Х. сын Маттафии Иуда Маккавей (прозвище, которое значит «молот») отвоевал храм. Эта победа иудеев увековечена в ежегодном празднике ханука («освящение» храма). Иуда с братьями, называемые Маккавеями или Хасмонеями (Маттафия был из рода Хасмона), и их потомки правили Иудеей с 164 по 63 г. до Р.Х., когда Палестина была взята римским полководцем Помпеем. Потом Палестина стала вассалом Рима. Гиркан, Хасмоней, был первосвященником после покорения Иудеи римлянами, хотя реальной силой, стоявшей за Гирканом, был идумеянин Антипатр. Сыновья Антипатра Фасаил и Ирод были правителями Иерусалима и Галилеи, соответственно. После убийства Антипатра в 43 г. до Р.Х. и благодаря своим связям с Римом, Ирод (позже получивший имя Ирода Великого) был сделан римским сенатом царем Иудеи; он правил с 37 по 4 г. до Р.Х. После его смерти Палестина была поделена императором Августом (27 до Р.Х. — 14 г. по Р.Х.), и правителями над ней были поставлены три сына Ирода: Ирод Архелай (тетрарх Иудеи, Идумеи и Самарии с 4 г. до Р.Х. по 6 г. по Р.Х.), Ирод Антипа (тетрарх Галилеи и Переи с 4 г. до Р.Х. по 39 г. по Р.Х.) и Ирод Филипп (тетрарх Батанеи, Трахонита и других малых государств с 4 г. до Р.Х. по 34 г. по Р.Х.). После смерти или смещения сыновей Ирода эти области обычно находились под управлением римских прокураторов. На короткий период (41-44 по Р.Х.) Ирод Агриппа I, внук Ирода Великого, правил практически той же территорией, что и его дед. После его смерти (окоторой повествуется в Деян 12:20-23) его землями стали управлять римские прокураторы. Жадность и неспособность к управлению этих прокураторов привели к печально известному иудейскому бунту 66-73 г., закончившемуся разрушением второго храма десятым римским легионом под командованием Тита в 70 г. по Р.Х. Бунт был полностью подавлен к 73 г. по Р.Х., когда более 900 иудеев, осажденных в пустынной крепости Масада у Мертвого моря, совершили массовое самоубийство, чтобы не попасть в руки римлян. После этих трагических событий храмовые богослужения и священство в иудаизме временно прекратили существование. Общественное и религиозное развитие. После захвата Иудеи Вавилоном и разрушения храма Соломона в 586 г. до Р.Х. в жизни иудеев произошли драматические общественные и религиозные изменения. Прекращение богослужений в храме нанесло серьезный удар в самое сердце религии Израиля, потому что Иерусалимский храм был единственным предписанным Богом местом для отправления большей части обрядов, описанных в законе Моисея, прежде всего жертвоприношений. Благочестивые иудеи, оставшиеся в Иудее после 586 г. до Р.Х., не могли даже отмечать три ежегодных праздника, связанных с паломничеством: праздник кущей, пасху и праздник седмиц. После 538 г. до Р.Х. многие изгнанники предпочли вернуться в Иудею, но другие остались на своей новой родине. Для этих последних храмовый культ, даже после его возрождения в 516 г. до Р.Х., больше не имел значения. Во время изгнания и сразу после него стал формироваться особый иудейский институт синагоги (греческое слово, которое значит «место сбора»). Синагога оказалась таким популярным и полезным учреждением для иудейских общин вне Палестины, что после освящения второго храма они распространились во всей Палестине, многие возникли в самом Иерусалиме. К концу периода второго храма синагога играла в жизни иудеев три основные функции: это был дом молитвы, дом обучения и место собрания. Примеры поклонения в синагоге I века приводятся в Лк 4:16-30 и Деян 13:13-42. Богослужение включало в себя чтение фрагмента из Торы (закона Моисея), а потом другого — из Хафторы (Пророки). После чтения следовала проповедь, основанная на словах Писания. Также поклонение в синагоге I века предполагало декламацию Шемы («Слушай, Израиль»), ряда библейских отрывков, среди которых были Вт 6:4-9; 11:13-21 и Чис 15:37-41, и Шемонех Эзрех (Восемнадцать благословений), называемую Амида («стояние»), потому что все эти отрывки следовало читать стоя. Иудеи носили бахрому на одежде, исполняя Чис 15:38-39 (Мф 23:5), и филактерии на лбу и левой руке. Филактерии представляли собой маленькие коробочки с фрагментами Писания из Шемы; это было буквальное исполнение Вт 6:8. Археологи нашли филактерии I века в руинах Масады. Вне Палестины Месопотамия была вторым по величине крупным центром иудаизма. Иудейская община Вавилона была известна под названием гола («плен»), а ее глава назывался реш галута, или экзиларх (оба эти титула означают «вождь плена», глава народа, живущего в изгнании). К концу периода изгнания потомки людей, изначально угнанных в рабство, забыли еврейский язык и говорили по-арамейски, который был международным языком Ближнего Востока в древности и близок к еврейскому. Даже в Палестине говорили в основном на арамейском. Поэтому когда в синагоге читались фрагменты Писания на еврейском, многие слушатели не понимали их. Эта проблема разрешалась с помощью переводчика, который вслух переводил отрывки. Начиная со и века по Р.Х. такие переводы (таргумы) стали записывать. Считается, что к I веку по Р.Х. в греко-римском мире было от четырех до семи миллионов иудеев, что в три — четыре раза превышало население Палестины. Иудеи вне Палестины стали известны как диаспора («рассеяние»). Когда Средиземноморьем овладели греки, Александр Македонский и его преемники, греческий язык стал самым распространенным в этом регионе. Как месопотамские иудеи стали говорить по-арамейски вместо еврейского, так иудеи греко-римского мира усвоили греческий. К середине III века до Р.Х. эллинизированные иудеи стали переводить еврейское Писание на греческий. Этот перевод, называемый Септуагинтой (термин означает «семьдесят», что основано на предании, будто перевод делали одновременно 70 иудейских ученых), содержал больший по объему канон Писания, чем тот, что признавали палестинские иудеи. Это отражает более либеральное отношение эллинизированных иудеев. Во II веке до Р.Х. возникла большая часть сект палестинского иудаизма. Хасиды («благочестивые») были членами религиозной ассоциации, которая помогала Хасмонеям в борьбе против Селевкидов (1Мак 2:42; 7:13), но позже выступила против них, когда они стали претендовать на власть священников. От этой религиозной секты, должно быть, произошли и фарисеи, и ессеи. Саддукеи, вероятно, были связаны с Садоком, первосвященником, которого назначил Давид. Потомки Садока считались единственным законным родом священников; они ставятся выше левитов в Иез 40-48. Саддукеи были богатым, аристократическим классом, обладавшим монополией на первосвященство. Они не верили в ангелов и духов, жизнь после смерти и воскресение (Деян 23:8) и не признавали устный закон, разработанный фарисеями. Они не оставили после себя письменных трудов и прекратили существование после разрушения храма в 70 г. по Р.Х. Фарисеи («избранные») впервые упоминаются в источниках конца II века до Р.Х. Они прежде всего интересовались политикой. Они были на стороне простого народа и выступали против хасмонейского правителятирана Александра Янная (103-76 до Р.Х.), который казнил сотни фарисеев. К I веку по Р.Х. фарисеи уже, по-видимому, заботились в основном о религиозных вопросах и славились особо тщательным соблюдением закона Моисея в его традиционном толковании. По причинам ритуальной чистоты они отделились от остальных иудеев, которые не так скрупулезно соблюдали закон и могли их осквернить. Фарисеи делились на группы, называемые «хаберим» («товарищи»), избегая тех, кто более вольно относился к вопросам религии. Ревностно стремясь соблюдать закон Моисея, фарисеи разработали устный закон (который позже по ошибке приписывался Моисею), который представлял собой дополнение к Торе. Этот устный закон был толкованием и объяснением 613 заповедей закона Моисея; он обрел окончательную письменную форму Мишны («учение») в конце II века по Р.Х. Павел (Деян 22:3; 23:6; 26:5; Флп 3:5) и многие другие первые христиане были обращенными фарисеями (Деян 15:5). Фарисейский иудаизм пережил разрушение Иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х., и на его основе сформировался раввинистический иудаизм, доминировавший в религиозной жизни иудеев со II века по Р.Х. до сих пор. Еще одной религиозной сектой иудаизма были ессеи. Эта секта возникла во II веке до Р.Х. Как и фарисеи, ессеи прежде всего беспокоились о сохранении обрядовой чистоты в повиновении закону Моисея. Ессеи жили и работали в иудейском обществе; они пытались показать людям пример простой и альтруистической жизни. Некоторые ессеи жили в своих отдельных общинах, куда возвращались каждый день после работы. Внутри иудаизма было множество религиозных ответвлений, и одна из таких групп, возможно, имеющая отдаленную связь с ессеями, обосновалась на западном берегу Мертвого моря. Эта группа считала себя подлинным Израилем и в пустыне готовилась к окончательному пришествию Бога, сохраняя ритуальную чистоту. Многие документы, написанные членами этой секты, были найдены в пещерах недалеко от Мертвого моря, где их спрятали непосредственно перед тем, как римляне разрушили поселение. Эти документы, свитки Мертвого моря, содержат много подробностей об этой религиозной секте и ее верованиях. Еще одной иудейской сектой были зилоты, должно быть, связанные с сикариями («кинжальщиками»). Эта группа политических активистов процветала в период с 6 по 66 г. по Р.Х. Они считали одного лишь Бога своим правителем и пытались насильственно свергнуть римлян и тех, кто сотрудничал с ними, не гнушаясь никакими средствами, вплоть до убийств. Они способствовали началу иудейского бунта 66-73 г. по Р.Х. и погибли вместе с Иерусалимом в 70 г. Положение в обществе Палестины I века по Р.Х. определялось нормами религиозной чистоты. Высшие классы общества включали в себя религиозных деятелей, таких, как саддукеи, книжники, фарисеи и Иерусалимские священники. Синедрион представлял собой верховный совет, членами которого были представители перечисленных групп. Для выполнения практических задач существовал средний класс. Низший слой общества в основном состоял из «ам ха арец» («людей земли») — то есть иудеев, не знакомых с законом по причине необразованности и не соблюдавших тщательно те законы, с которыми они были знакомы. Враждебное отношение к «ам ха арец», характерное для фарисеев, отражено в Ин 7:49: «Но этот народ — невежда в законе, проклят он». В Палестине I века существовал и еще один класс, который можно было бы назвать «неприкасаемые». Сюда относились самаряне, мытари, блудницы, пастухи, прокаженные, язычники и худшие из всех — иудеи, ставшие язычниками (например, блудный сын из Лк 15:11-32). Правила ритуальной чистоты исключали любые контакты между высшим классом и неприкасаемыми, контакты же с людьми земли были крайне нежелательны. Отсюда понятно, в какой ужас приходили фарисеи, когда Иисус общался с мытарями и грешниками (Мк 2:15-17). Еще одним следствием того, что общественный статус человека в Палестине определялся по религиозным критериям, были напряженные отношения между Иерусалимом и сельскими областями Палестины, в основном Галилеей, в последние двести лет периода второго храма. Жители Иерусалима считали Галилею местом, где живут люди, как правило, не знакомые с Торой (Ин 1:46). Иерусалим был в первую очередь религиозным центром, основным занятием его населения был храмовый культ. Население Иерусалима в I веке по Р.Х. составляло от 25 000 до 40 000 человек. Большая часть их была ремесленниками, которые украшали и строили храм (строительство было еще не завершено, когда его разрушили,
см. Ин 2:20), а также священниками и левитами, которые выполняли в храме различные обряды. Хотя считалось, что иудеи каждый год должны совершать три паломничества в Иерусалим на великие праздники, для палестинских земледельцев сделать это было не так просто. Кроме того, десятина, определенная законом Моисея, должна была уплачиваться только продуктами земли, а не деньгами и не товарами. Поэтому десятина была основной повинностью земледельцев, которые завидовали привилегированному положению священников, ремесленников и торговцев, не облагавшихся десятиной. Искушение не отдавать десятину было очень велико, и некоторые земледельцы поддавались ему. Урожай, с которого не была уплачена десятина, считался не кошерным, поэтому особо скрупулезные в религиозных вопросах люди, вроде фарисеев, должны были избегать таких продуктов. Помимо первой и второй десятин, которые требовали с земледельцев (вторую десятину платили в окрестностях Иерусалима), они также должны были платить римские налоги, составлявшие от 10 до >15 процентов дохода. Вместе с религиозной десятиной налоги достигали 25-30 процентов. Нетрудно понять тот факт, что в 66 г. по Р.Х. иудеи в конце концов взбунтовались против римского гнета. На протяжении всего I века по Р.Х. в Палестине довольно часто случались и менее значительные восстания. Многие из них вспыхивали во время трех ежегодных праздников, связанных с паломничеством в Иерусалим, когда в городе вместо обычных 25000-40000 присутствовало до 500000 и более человек. Такие праздники были идеальной возможностью для бунта, и римляне в это время были особенно бдительны. Иисус был казнен во время празднования Пасхи, потому что Его подозревали в подстрекательстве к политическому восстанию (Мк 15:26). Во время второго храма в иудаизме развилось апокалиптическое направление. Апокалиптика (от греческого слова «откровение») была разновидностью эсхатологии (учения о последних временах), утверждающей, что идеальная жизнь на земле будет возможна только после того, как Бог уничтожит зло (в особенности иноземных угнетателей) и отомстит за праведников (Израиль). Апокалиптики написали множество произведений, называемых апокалипсисами, в которых они попытались описать знамения последних времен и предсказать грядущее пришествие Бога. Так как считалось, что эпоха пророчества завершилась, апокалиптики писали от имени героев Древнего Израиля, таких, как Моисей, Авраам, Енох и Ездра. Среди наиболее важных ожиданий иудейских апокалиптиков можно перечислить: (1) пришествие Мессии; (2) наступление периода великой скорби, иногда называемой мессианскими пророчествами горя; (3) воскресение праведников; (4) суд над грешниками и вознаграждение праведников. Вероятно, апокалиптические верования служили мотивацией для большинства — если не для всех — иудейских восстаний против римлян. В период второго храма некоторые части еврейских писаний еще составлялись. Последние три пророческих книги — Аггея, Захарии и Малахии — были написаны в период с конца VI века до середины V века до Р.Х. Позже раввины утверждали, что с окончанием служения этих пророков Израиль лишился Святого Духа. Автор книг Паралипоменон заканчивает свой труд упоминанием об указе Кира (538 до Р.Х.), а Ездра с Неемией и Книга Есфирь, по-видимому, относятся к V веку до Р.Х. В период второго храма произошло не только составление последних из богодухновенных книг ВЗ, но и сформировался канон из 24 священных книг. До разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х. закон Моисея еще последовательно не соблюдался (согласно 4Цар. 22, о нем на какое-то время вообще забыли) и классические труды пророков еще не получили признания. Но после 586 г. до Р.Х. Тора стала занимать священное место в жизни и помыслах иудейского народа и в какой-то степени заменила храмовое поклонение еще до окончательной гибели храма в 70 г. по Р.Х. Иудейское Писание делится на три части, которые иудеи называют акростихом «Танак»: (1) Тора («Закон» или «Откровение»), (2) Невиим («Пророки») и (3) Кетувим («Писания»). Обычно считается, что Закон и Пророки признали каноническими еще до II века до Р.Х., а Писания были окончательно объявлены таковыми на раввинистическом соборе в Иамнии (ок. 90 по Р.Х.), хотя исторически это не подтверждено. Считается, что раввины решали, оставлять ли за некоторыми частями Писания звание библейских книг. Иудейский же канон Писания, по сути, был окончательно закреплен традицией I века до Р.Х. Закон состоял из пяти книг: Бытия, Исхода, Книги Левит, Чисел и Второзакония. Пророки делились на Ранних (Иисуса Навина, Судей, Книги Царств) и Поздних (Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков). В Писания входили Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст, Песнь песней, Плач Иеремии, Руфь и Даниил. Всего канонических книг насчитывалось 24. Этот канон совпадает с протестантским каноном из 39 книг, потому что Книги Царств, Книги Паралипоменон, Ездра-Неемия и 12 малых пророков в нем объединяются в отдельные книги. Александрийский канон эллинистических иудеев был шире, и его дополнительные части (которые протестанты называют апокрифами и не признают частью Библии) входят в состав римско-католического ВЗ, в котором 46 книг {в православном синодальном переводе вместе с неканоническими, или второканоническими книгами, насчитывается 50 книг}. Талмудический период (73-425 по Р.Х.). Исторический обзор. Согласно иудейской легенде, когда римляне подошли к Иерусалиму в период бунта 66-73 г. по Р.Х., выдающийся фарисей рабби Иоханан Бен Заккай бежал из города, спрятавшись в гробу, вместе со своими учениками. Более вероятно, что он попросил у римлян разрешения перенести свою школу в Иамнию, на Палестинское побережье. Поклонение в храме и священство перестали существовать, и раввинистические академии, подобные академии рабби Иоханана, поставили перед собой грандиозную задачу возродить иудаизм. В Беф Дине («Двор закона») был создан новый синедрион, и Гамалиил И, внук Гиллеля, председателя прежнего синедриона, возглавил его под титулом Наси («князь»), или Патриарха. Патриархи существовали до 425 г. по Р.Х., когда император Феодосий II упразднил эту должность после смерти Гамалиила VI. В Месопотамии вавилонский иудаизм столкнулся с сопротивлением, которое продолжалось до конца V века по Р.Х. Этот период называется Веком Гаоним («превосходительств») из-за двух великих раввинистических академий в Суре и Пампедифе. Именно там к V веку по Р.Х. был составлен великий Вавилонский Талмуд. В 115 г. по Р.Х. различные иудейские общины Восточного Средиземноморья, в том числе Египта, Кипра и Киренеи, восстали против римского императора Траяна. Все бунтовщики были усмирены римскими легионами. Наконец, когда император Адриан собрался основать на месте Иерусалима новый город Элия Капитолина, иудеи снова взбунтовались в 132 г. по Р.Х., под руководством самозваного мессии, которого его последователи называли Бар-Кохба («Сын Звезды»), намекая на мессианский отрывок Чис 24:17. Бар-Кохбе помогал знаменитый раввин Акива. Это восстание сначала пользовалось успехом, но в 135 г. было подавлено римлянами под командованием Юлия Севера. Вскоре после этого Адриан выпустил указ, запрещавший иудеям въезд в Элия Капитолина. Общественное и религиозное развитие. В этот период труды нескольких поколений раввинистических ученых принесли свои плоды с составлением Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. Мудрецы-раввины считали себя преемниками пророков Древнего Израиля, которые унаследовали закон Моисея. Они сознательно разграничивали свое собственное толкование закона Моисея (называемое Галаха, то есть «хождение», в смысле путеводитель по жизни) и повеления самой Торы (называемые Мицва, или «заповедь»). Устный закон, разрабатывавшийся поколениями раввинов в ходе дискуссий, наконец, в последней четверти II века, был завершен и записан усилиями патриарха Иуды Ха-Наси (ок. 135-220 по Р.Х.) и получил название Мишна («учение»). Это сборник раввинистических дискуссий, организованный по темам, таким как соблюдение субботы, первые плоды, жертвоприношения и женщины. Мишна стала основой для дальнейших раввинистических диспутов в Палестине и Вавилонии. Решения мудрецов, живших после составления Мишны, были записаны в Палестине около 450 г. по Р.Х., а в Вавилонии — около 500 г. Эти комментарии второго уровня получили название Гемара («завершение» или «повторение»). Мишна и Вавилонская Гемара составляют Вавилонский Талмуд, в то время как та же самая Мишна и Иерусалимская или Палестинская Гемара — Иерусалимский Талмуд. Еще один тип раввинистической литературы — это мидраши («толкования»), либо на конкретные библейские книги, либо на отдельные отрывки. Таргумы, парафраз Писания на арамейском языке, начали записывать в конце II века по Р.Х. После разрушения храма раввинистический иудаизм сосредоточился на религиозном значении Торы, и знание закона до сих играет важнейшую роль в иудаизме. Влияние раввинистического иудаизма под руководством рабби Иоханана на еврейскую диаспору постепенно повышалось, пока во II веке не сформировалось нечто вроде раввинистической ортодоксии. Христианство было одним из крупнейших идеологических врагов раввинистического иудаизма. Для того чтобы очистить свою среду от обращенных иудеев, раввины прибавили к 18 традиционным благословениям синагогального служения еще одно. Девятнадцатое благословение — проклятие minim (христиан и других еретиков), которое обращенные иудеи, приходящие в синагогу, не были способны произнести. Посредством этой уловки, которая начала применяться в конце I века, было проведено четкое отделение иудеев от христиан.см. тж. Библия: рукописи и текст Ветхого Завета; иудейская диаспора, Израиль, история, иудей; колено Иуды; иудейское восстание; период после изгнания; синедрион; талмуд; тора; предание письменное; предание устное; фарисеи; Филон Александрийский; Гад.
см. Ин 2:20), а также священниками и левитами, которые выполняли в храме различные обряды. Хотя считалось, что иудеи каждый год должны совершать три паломничества в Иерусалим на великие праздники, для палестинских земледельцев сделать это было не так просто. Кроме того, десятина, определенная законом Моисея, должна была уплачиваться только продуктами земли, а не деньгами и не товарами. Поэтому десятина была основной повинностью земледельцев, которые завидовали привилегированному положению священников, ремесленников и торговцев, не облагавшихся десятиной. Искушение не отдавать десятину было очень велико, и некоторые земледельцы поддавались ему. Урожай, с которого не была уплачена десятина, считался не кошерным, поэтому особо скрупулезные в религиозных вопросах люди, вроде фарисеев, должны были избегать таких продуктов. Помимо первой и второй десятин, которые требовали с земледельцев (вторую десятину платили в окрестностях Иерусалима), они также должны были платить римские налоги, составлявшие от 10 до >15 процентов дохода. Вместе с религиозной десятиной налоги достигали 25-30 процентов. Нетрудно понять тот факт, что в 66 г. по Р.Х. иудеи в конце концов взбунтовались против римского гнета. На протяжении всего I века по Р.Х. в Палестине довольно часто случались и менее значительные восстания. Многие из них вспыхивали во время трех ежегодных праздников, связанных с паломничеством в Иерусалим, когда в городе вместо обычных 25000-40000 присутствовало до 500000 и более человек. Такие праздники были идеальной возможностью для бунта, и римляне в это время были особенно бдительны. Иисус был казнен во время празднования Пасхи, потому что Его подозревали в подстрекательстве к политическому восстанию (Мк 15:26). Во время второго храма в иудаизме развилось апокалиптическое направление. Апокалиптика (от греческого слова «откровение») была разновидностью эсхатологии (учения о последних временах), утверждающей, что идеальная жизнь на земле будет возможна только после того, как Бог уничтожит зло (в особенности иноземных угнетателей) и отомстит за праведников (Израиль). Апокалиптики написали множество произведений, называемых апокалипсисами, в которых они попытались описать знамения последних времен и предсказать грядущее пришествие Бога. Так как считалось, что эпоха пророчества завершилась, апокалиптики писали от имени героев Древнего Израиля, таких, как Моисей, Авраам, Енох и Ездра. Среди наиболее важных ожиданий иудейских апокалиптиков можно перечислить: (1) пришествие Мессии; (2) наступление периода великой скорби, иногда называемой мессианскими пророчествами горя; (3) воскресение праведников; (4) суд над грешниками и вознаграждение праведников. Вероятно, апокалиптические верования служили мотивацией для большинства — если не для всех — иудейских восстаний против римлян. В период второго храма некоторые части еврейских писаний еще составлялись. Последние три пророческих книги — Аггея, Захарии и Малахии — были написаны в период с конца VI века до середины V века до Р.Х. Позже раввины утверждали, что с окончанием служения этих пророков Израиль лишился Святого Духа. Автор книг Паралипоменон заканчивает свой труд упоминанием об указе Кира (538 до Р.Х.), а Ездра с Неемией и Книга Есфирь, по-видимому, относятся к V веку до Р.Х. В период второго храма произошло не только составление последних из богодухновенных книг ВЗ, но и сформировался канон из 24 священных книг. До разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х. закон Моисея еще последовательно не соблюдался (согласно 4Цар. 22, о нем на какое-то время вообще забыли) и классические труды пророков еще не получили признания. Но после 586 г. до Р.Х. Тора стала занимать священное место в жизни и помыслах иудейского народа и в какой-то степени заменила храмовое поклонение еще до окончательной гибели храма в 70 г. по Р.Х. Иудейское Писание делится на три части, которые иудеи называют акростихом «Танак»: (1) Тора («Закон» или «Откровение»), (2) Невиим («Пророки») и (3) Кетувим («Писания»). Обычно считается, что Закон и Пророки признали каноническими еще до II века до Р.Х., а Писания были окончательно объявлены таковыми на раввинистическом соборе в Иамнии (ок. 90 по Р.Х.), хотя исторически это не подтверждено. Считается, что раввины решали, оставлять ли за некоторыми частями Писания звание библейских книг. Иудейский же канон Писания, по сути, был окончательно закреплен традицией I века до Р.Х. Закон состоял из пяти книг: Бытия, Исхода, Книги Левит, Чисел и Второзакония. Пророки делились на Ранних (Иисуса Навина, Судей, Книги Царств) и Поздних (Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков). В Писания входили Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст, Песнь песней, Плач Иеремии, Руфь и Даниил. Всего канонических книг насчитывалось 24. Этот канон совпадает с протестантским каноном из 39 книг, потому что Книги Царств, Книги Паралипоменон, Ездра-Неемия и 12 малых пророков в нем объединяются в отдельные книги. Александрийский канон эллинистических иудеев был шире, и его дополнительные части (которые протестанты называют апокрифами и не признают частью Библии) входят в состав римско-католического ВЗ, в котором 46 книг {в православном синодальном переводе вместе с неканоническими, или второканоническими книгами, насчитывается 50 книг}. Талмудический период (73-425 по Р.Х.). Исторический обзор. Согласно иудейской легенде, когда римляне подошли к Иерусалиму в период бунта 66-73 г. по Р.Х., выдающийся фарисей рабби Иоханан Бен Заккай бежал из города, спрятавшись в гробу, вместе со своими учениками. Более вероятно, что он попросил у римлян разрешения перенести свою школу в Иамнию, на Палестинское побережье. Поклонение в храме и священство перестали существовать, и раввинистические академии, подобные академии рабби Иоханана, поставили перед собой грандиозную задачу возродить иудаизм. В Беф Дине («Двор закона») был создан новый синедрион, и Гамалиил И, внук Гиллеля, председателя прежнего синедриона, возглавил его под титулом Наси («князь»), или Патриарха. Патриархи существовали до 425 г. по Р.Х., когда император Феодосий II упразднил эту должность после смерти Гамалиила VI. В Месопотамии вавилонский иудаизм столкнулся с сопротивлением, которое продолжалось до конца V века по Р.Х. Этот период называется Веком Гаоним («превосходительств») из-за двух великих раввинистических академий в Суре и Пампедифе. Именно там к V веку по Р.Х. был составлен великий Вавилонский Талмуд. В 115 г. по Р.Х. различные иудейские общины Восточного Средиземноморья, в том числе Египта, Кипра и Киренеи, восстали против римского императора Траяна. Все бунтовщики были усмирены римскими легионами. Наконец, когда император Адриан собрался основать на месте Иерусалима новый город Элия Капитолина, иудеи снова взбунтовались в 132 г. по Р.Х., под руководством самозваного мессии, которого его последователи называли Бар-Кохба («Сын Звезды»), намекая на мессианский отрывок Чис 24:17. Бар-Кохбе помогал знаменитый раввин Акива. Это восстание сначала пользовалось успехом, но в 135 г. было подавлено римлянами под командованием Юлия Севера. Вскоре после этого Адриан выпустил указ, запрещавший иудеям въезд в Элия Капитолина. Общественное и религиозное развитие. В этот период труды нескольких поколений раввинистических ученых принесли свои плоды с составлением Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. Мудрецы-раввины считали себя преемниками пророков Древнего Израиля, которые унаследовали закон Моисея. Они сознательно разграничивали свое собственное толкование закона Моисея (называемое Галаха, то есть «хождение», в смысле путеводитель по жизни) и повеления самой Торы (называемые Мицва, или «заповедь»). Устный закон, разрабатывавшийся поколениями раввинов в ходе дискуссий, наконец, в последней четверти II века, был завершен и записан усилиями патриарха Иуды Ха-Наси (ок. 135-220 по Р.Х.) и получил название Мишна («учение»). Это сборник раввинистических дискуссий, организованный по темам, таким как соблюдение субботы, первые плоды, жертвоприношения и женщины. Мишна стала основой для дальнейших раввинистических диспутов в Палестине и Вавилонии. Решения мудрецов, живших после составления Мишны, были записаны в Палестине около 450 г. по Р.Х., а в Вавилонии — около 500 г. Эти комментарии второго уровня получили название Гемара («завершение» или «повторение»). Мишна и Вавилонская Гемара составляют Вавилонский Талмуд, в то время как та же самая Мишна и Иерусалимская или Палестинская Гемара — Иерусалимский Талмуд. Еще один тип раввинистической литературы — это мидраши («толкования»), либо на конкретные библейские книги, либо на отдельные отрывки. Таргумы, парафраз Писания на арамейском языке, начали записывать в конце II века по Р.Х. После разрушения храма раввинистический иудаизм сосредоточился на религиозном значении Торы, и знание закона до сих играет важнейшую роль в иудаизме. Влияние раввинистического иудаизма под руководством рабби Иоханана на еврейскую диаспору постепенно повышалось, пока во II веке не сформировалось нечто вроде раввинистической ортодоксии. Христианство было одним из крупнейших идеологических врагов раввинистического иудаизма. Для того чтобы очистить свою среду от обращенных иудеев, раввины прибавили к 18 традиционным благословениям синагогального служения еще одно. Девятнадцатое благословение — проклятие minim (христиан и других еретиков), которое обращенные иудеи, приходящие в синагогу, не были способны произнести. Посредством этой уловки, которая начала применяться в конце I века, было проведено четкое отделение иудеев от христиан.см. тж. Библия: рукописи и текст Ветхого Завета; иудейская диаспора, Израиль, история, иудей; колено Иуды; иудейское восстание; период после изгнания; синедрион; талмуд; тора; предание письменное; предание устное; фарисеи; Филон Александрийский; Гад.