Царство Божье, Царство Небесное
Царство Божье, Царство Небесное (kingdom of GOD; KINGDOM OF HEAVEN) Всевышнее правление Бога, которое началось с земного служения Христа и завершится, когда царство мира станет Царством Господа нашего и Его Христа (Отк 11:15).
Введение
Ветхозаветные источники?
В Новом Завете Введение. Согласно свидетельству первых трех евангелий, провозглашение Царства Божьего было основной вестью Иисуса. Матфей подводит итоги галилейского служения в следующих словах: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия» (Мф 4:23). Нагорная проповедь посвящена теме праведности, которая должна отличать людей, достойных вступления в Царство (Мф 5:20). Собрание притчей в Мф. 13 и Мк. 4 иллюстрирует «тайну» Царства Божьего (Мф 13:11; Мк 4:11). Учреждение вечери Господней предвещает учреждение Божьего Царства (Мф 26:29; Мк 14:25). В НЗ употребляются два выражения: «Царство Божие» и «Царство Небесное». Последнее встречается только у Матфея, но у Матфея же и «Царство Божие» встречается четыре раза (Мф 12:28; Мф 19:24; 21:31,43). «Царство Небесное» — это семитское выражение, которое имело значение для иудеев, но не для греков. Иудеи, из уважения к Богу, избегали упоминания Его имени, и в литературе того времени есть примеры замены существительного «Бог» словом «небеса» (1Мак 3:18,50; 4:10;
см. тж. Лк 15:18). Ключ к пониманию понятия Царства Божьего — это основное значение греческого слова basileia, а также еврейского malkut, то есть «правление», «господство». Мы часто обнаруживаем в ВЗ выражение «в... год царствования...», которое указывает на год правления конкретного царя (например, 1Пар 26:31; 2Пар 3:2; 15:10; Езд 7:1; 8:1; Есф 2:16; Иер 10:7; 52:31). Когда мы читаем, что царство Соломона было очень твердо (3Цар 2:12), нам следует понимать, что его власть над царством укрепилась. «Передать [Давиду] царство Саулово» (1Пар 12:23) значит, что власть, которая принадлежала Саулу, была передана Давиду. В результате получения юридической власти Давид стал царем. Абстрактная идея malkut очевидна, когда мы рассматриваем ее параллельно таким идеям, как власть, могущество, слава и владычество (Вт 4:34; 7:14). Когда malkut используется по отношению к Богу, это понятие практически всегда относится к Его правлению или власти как божественного Царя. «Да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем... Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды» (Пс 144:11,13). Далее, если царь правит, то должно существовать царство или сфера, над которой он правит. Эта сфера также называется malkut. «И спокойно стало царство Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон» (2Пар 20:30;
см. тж. Есф 3:6; Иер 10:7; Дан 9:1; 11:9). То же самое двоякое использование слова basileia присутствует в НЗ. Фактически, слово basileia может быть переведено как «царская власть» в Лк 23:42 и «правление царя» в Ин 18:36. Когда знатный человек отправился в далекую страну, чтобы получить себе царство (Лк 19:12), он обратился к правителям, чтобы его избрали царем. Когда Иисус говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36), Он не имел в виду, что Его Царство не имеет ничего общего с этим миром, но скорее, что Его царская власть — Его правление — исходит не от людей, но от Бога. Следовательно, Он отвергает использование мирских схваток для достижения Своих целей. Основное значение basileia позволяет нам понять многие высказывания в евангелиях. В Господней молитве просьба «Да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10) — это молитва о том, чтобы Бог продемонстрировал Свое правление, чтобы воля Его исполнилась на небесах, как и на земле. Когда мы читаем, что мы должны «принять Царствие Божие, как дитя» (Мк 10:15), нам следует открыть свои сердца и жизни правлению Бога. В НЗ есть также высказывания о пребывании в Царстве и вступлении в Царство (Мф 8:11; Мк 9:47; 10:23-25; Лк 13:28). Ни с богословской, ни с филологической точки зрения никто не возражает против восприятия Царства Божьего прежде всего как божественного правления и во-вторых — как сферы благословения, внутри которой это правление осуществляется. Ветхозаветные источники. Выражения «Царство Божие» в ВЗ нет, но идея представлена у пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля (Исх 15:18; Чис 23:21; Вт 33:5; Ис 43:15) и всей земли (4Цар 19:15; Пс 28:10; Пс 46:3; 92:1-2; 95:10; 96:1-9; 98:1-4; 144:11-13; Ис 6:5; Иер 46:18). Хотя Бог не является земным царем Израиля, в других местах говорится о том дне, когда Бог станет Царем и будет править всеми народами (Ис 24:23; Ис 33:22; 52:7; Авд 1:21; Соф 3:15; Зах 14:9-11). Это краткое подведение итогов темы Божьего правления представляет собой краткое содержание ветхозаветного понятия в полном объеме. Бог — Царь всей земли, но прежде всего Он — Царь Своего народа, Израиля. Поэтому Божье правление реализуется в истории Израиля. Но это лишь частичная и несовершенная реализация. Израиль снова и снова вел войны со своими соседями-язычниками и не всегда одерживал в них победу. В природе и физическом мире есть зло, которое несет страдания Божьему народу. Вот почему пророки предсказывали день, когда Божье правление проявится полностью, не только по отношению к Израилю, но и по отношению ко всему миру. Основной темой пророчеств была надежда на установление совершенного правления Бога в мире. Пророки описывают окончательное учреждение Божьего Царства как теофанию — божественное нисхождение (Мих 1:3-4). Захария предсказывает «день Господень», когда все народы соберутся на битву против Иерусалима, когда Господь сразится с этими народами (Зах 14:3,5). Господь посетит Израиль (Ис 29:6) и избавит его от всех врагов (Ис 35:4; 59:20). Пришествие Бога будет также означать суд (Ис 2:21; 26:21). Последнее пришествие Бога принесет спасение язычникам наряду с Израилем (Зах 2:10-11;
см. тж. Ис 66:18-24). За этими предсказаниями явно скрывается идея «божественного пришествия». Современные богословы, изучающие ВЗ, в основном признают тот факт, что Бог ВЗ — не бог природы, как боги других народов, а Бог истории — Бог, Который навещает Свой народ в истории, чтобы благословлять и судить его. Бог посетил Израиль в Египте, чтобы освободить его от рабства и сделать его Своим народом. Спасение из Египта было не просто актом избавления; это был акт, посредством которого Бог открыл Себя и посредством которого Израиль мог познать Его и служить Ему. Так как Бог снова и снова навещал Свой народ в истории, Он должен в конечном итоге прийти к нему в будущем, чтобы судить грешников и учредить Свое Царство. Надежда Израиля, таким образом, коренится в истории илр, скорее, в Боге, Который действует в истории. Бог в конечном итоге осуществит в истории великую теофанию, чтобы править всей землей. Источник Царства — не сама история, но Бог. Несмотря на то что пророки представляли себе Царство как исходящее от Бога, оно всегда присутствует на земле. Божественное вмешательство в ход человеческой истории необходимо не для его разрушения, но для создания нового, совершенного порядка вместо старого, несовершенного. Пророки не дают нам единой и последовательной картины нового порядка. Иногда новый порядок описывается в весьма мирских терминах: «И горы источать будут виноградный сок, и все холмы потекут» (Ам 9:13). С другой стороны, Бог сотворит новое небо и новую землю (Ис 65:17; 66:22), полные радости, процветания, мира и праведности. Окончательное нисхождение Бога будет означать искупление для мира, потому что искупленная земля — та сцена, на которой реализуется Божье Царство. Пророки снова и снова предсказывали избавление творения от рабства смерти. Часто это избавление описывается в простых картинах физического мира. Пустыня станет плодоносить (Ис 32:15); она зацветет (Ис 35:2); печаль и вздохи пройдут (Ис 35:10). Пышущие жаром пески остынут, и в засушливых местах потекут ручьи (Ис 35:7); мир вернется в царство животных, так что хищников больше не будет (Ис 11:6). Все это произойдет, потому что земля полностью познает Бога (Ис 11:9). Все это — не просто поэтические метафоры; здесь присутствует глубокое богословие сотворения. Люди были сотворены для того, чтобы жить на земле, и земля разделяет с людьми их судьбу. Основная мысль гласит, что творение — благо и не препятствует истинной духовности, как считали греческие мыслители. Искупление всегда включает в себя искупление земли, которая станет благословенна, как замыслил ее Бог. Спасение не означает избавления от тварности, потому что это не зло, а сущностный и постоянный элемент подлинной человеческой природы. Спасение не означает избавления от телесного существования, как полагали греческие философы. Напротив, окончательное избавление означает избавление личности целиком. Учение о телесном воскресении — отражение этого богословия тварности. Творение во всей своей полноте должно насладиться благословением искупления. Отличительная черта пророческой эсхатологии — это напряженные отношения между историей и эсхатологией. Пророки, глядя в будущее, предвидели неизбежный и скорый исторический суд, а также более удаленное эсхатологическое нисхождение. Для Амоса день Господень — это одновременно и непосредственный суд над Израилем через ассирийцев, и окончательное эсхатологическое спасение. Иоиль предвидел непосредственное историческое наказание засухой и саранчой, но за ним он видит прообраз эсхатологического дня Господня. Софония считает, что неизбежный день Господень — это неопределенное историческое нисхождение (Соф 1:2-18), но за ним скрывается спасение язычников (Соф 3:9). Тот самый Бог, Который действует в истории, чтобы благословлять и судить Свой народ, в конце истории осуществит эсхатологический акт суда и спасения. Пророки не разграничивали строго эти два дня, потому что судить и спасать Свой народ собирался тот же самый Бог. Эсхатологическая надежда пророков всегда является этической. Можно сказать, что пророков интересует не будущее как таковое, но его влияние на настоящее. Пророческие предсказания давались так, чтобы в свете знаний о будущем суде и спасении Израиль мог в настоящем исполнить волю Бога. «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль» (Ам 4:12) — вот основная нота произведений всех пророков. В Новом Завете. Синоптические евангелия. Учение Иисуса о Царстве Божьем содержало в себе то же самое противопоставление текущего порядка и грядущего века, что и у пророков, и выражалось это противопоставление в терминах «этот век» и «век грядущий». Богач спросил Иисуса, как он может унаследовать жизнь вечную (Мк 10:17). Судя по контексту, он говорил об эсхатологической жизни — жизни после воскресения (Дан 12:2). Иисус говорит о том, как трудно войти в Царство Божье. (В параллельном отрывке в Мф 19:23-24 говорится и «Царстве Божием», и «Царстве Небесном», что показывает: эти термины взаимозаменяемы.). В ответ ученики спрашивают: «Кто же может спастись?» Отвечая, Иисус противопоставляет судьбу учеников «во время сие» и «в веке грядущем» (Мк 10:29-30), когда они унаследуют вечную жизнь. Из отрывка ясно, что некоторым образом Царство Божье, Царство Небесное, спасение и вечная жизнь принадлежат веку грядущему. Что касается этого высказывания, то народ Божий не познает вечной жизни, пока не настанет новый век. Только у Матфея приводится выражение «кончина века». Этот век закончится с пришествием Сына Человеческого (Мф 24:3) и судом над человечеством (Мф 13:39-42). Тогда праведные будут отделены от грешников (Мф 13:49). То же самое выражение встречается в обещании воскресшего Иисуса ученикам: Он будет присутствовать с ними до скончания века (Мф 28:20). Получается, что если этот век должен закончиться, то на смену ему придет другой век — грядущий. Эсхатологическое царство начнется с апокалиптического события — славного пришествия Сына Человеческого. Это видно из двух притчей о Царстве Божьем. В притче о плевелах сказано: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную» (Мф 13:41-42). В притче об овцах и козлах отражена та же самая эсхатологическая идея. Когда Сын Человеческий придет в славе, Он воссядет на Своем престоле, чтобы судить народы, отделяя овец от козлов. Праведники — овцы — «унаследуют Царство, уготованное им от сотворения мира»; и вступление в это царство синонимично обретению новой жизни (Мф 25:31-46). Эсхатологический характер Царства Божьего виден также из двух других притчей Мф. 25: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху» (Мф 25:1). Но пять из них поступили неразумно и не запаслись маслом для своих ламп. Поэтому они опоздали на свадьбу и не были допущены на пир — символ эсхатологического царства, — в то время как подготовленные вошли в царство. Подобным образом двое верных слуг, которые были верны «в малом», смогли «войти в радость» господина своего (Мф 25:21,23), а неверный слуга не был допущен в Царство и был брошен в темноту. Иисус почти никогда не описывал эсхатологическое царство, но понятно, что Он постоянно думал о его пришествии. Чистые сердцем увидят Бога (Мф 5:8). Урожай будет собран, и пшеница будет отнесена в хранилища (Мф 13:30,39; Мк 4:29). Иисус часто использовал метафору пира или застольного общения, говоря о жизни в эсхатологическом царстве. Он снова будет пить вино с учениками в Царстве Божьем. Они будут есть и пить за столом Иисуса в Царстве (Лк 22:30). Люди соберутся со всех концов земли, чтобы сесть за стол со святыми ВЗ (Мф 8:11-12; Лк 13:29). Конец века сего сравнивается со свадебным праздником (Мф 22:1-14) или пиром (Лк 14:16-24). Все эти сравнения говорят о восстановлении общения Бога и народа — союза, который был нарушен из-за греха. В большинстве из упомянутых высказываний, показывающих характер будущего Царства, «царство» — понятие эсхатологическое и относится к эсхатону, веку грядущему. Однако когда Иисус учил учеников молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10), Он говорил не о новом эсхатологическом порядке; Он имел в виду царское правление Бога. Это молитва о том, чтобы Бог эффективно учредил Свое всевышнее правление над миром. Что касается учения о Царстве Божьем как апокалиптическом конце времен, то по сути Иисус не противоречит пророкам ВЗ. Самый яркий отличительный элемент учения Иисуса — характеризующий все Его учение и весть — заключается в том, что в некотором роде Царство Божье уже реально вошло в историю совершенно неожиданным образом. Это отличает учение Иисуса от всех иудейских мыслителей Его времени. Это проявляется прежде всего в повторяющемся учении Иисуса о том, что Его миссия — исполнение мессианских пророчеств ВЗ. Марк подводит итоги учения Иисуса в следующих словах: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Это высказывание может иметь два значения. Оно может касаться близкого пришествия апокалиптического царства. Весть Иоанна Крестителя у Матфея сформулирована практически в таких же выражениях: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Креститель объясняет значение своих слов так: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф 3:12). Иоанн провозглашал апокалиптические события: «неугасимый огонь» — не исторический факт, но картина апокалиптического суда. Иоанн ожидал, что Иисус окажется Тем, Кто совершит космические события, предсказанные пророками. Возможно, Иисус тоже имел это в виду. Но возможно и другое толкование, которое лучше отражает истинное течение Его миссии: «Исполнилось время». Мессианские предсказания пророков не просто скоро сбудутся, они уже сбывались в Его служении. В лице Иисуса Бог посетил Свой народ. Надежды пророков реализовались в реальном плане. Значение этого отражено во вступлении Луки к рассказу о служении Иисуса. Лука выбирает событие, случившееся в Назарете в более поздний период служения Иисуса (Лк 4:16-21), и помещает его в начале Евангелия, чтобы указать на этот мотив исполнения. Иисус читает отрывок из Исаии, в котором обещается мессианское спасение: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Потом Иисус потряс аудиторию заявлением: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк 4:21). Это было поразительное заявление. Иоанн Креститель объявил об апокалиптическом пришествии Бога, которое означало исполнение эсхатологических надежд и свершение мессианской эпохи. Иисус объявил, что мессианские обетования уже исполнились в Его лице. Речь идет не об апокалиптическом царстве, а о текущем спасении. Иисус не провозглашает неизбежное апокалиптическое царство. Напротив, Он смело объявил, что Царство Божье наступило. Царство было событием в настоящем, благодатным действием Бога. Оно было не новой богословской идеей, новым учением или новым обещанием; оно было историческим событием. Нота свершения звучит также в ответе Иисуса на вопрос о посте: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься» (Мк 2:19). Свадебный пир в иудаизме был метафорой мессианского завершения века. В этих словах Иисус объявил, что время мессианского спасения настало. Для учеников было бы странно поститься, раз они наслаждаются благословениями мессианской эпохи. Настало время исполнения пророчеств. У Матфея и Луки в разных контекстах присутствует высказывание, которое затрагивает важную тему исполнения обетований ВЗ в истории: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк 10:23-24; Мф 13:16-17). и Матфей, и Лука связывают эти слова с Царством Божьим, и оба согласны с тем, что упования прошлых поколений реализовались на опыте. Многие пророки и цари ждали, но напрасно, и не получили этого. То, чего они так жаждали, настало, и это ни больше, ни меньше, как обещанное мессианское спасение. Тема исполнения обетований в истории снова звучит в ответе Иисуса на вопрос Иоанна о том, кто должен прийти (Мф 11:2-3). «Деяния Христа» (Мессии) — не те деяния, которые провозглашал Иоанн. Грешные правители, вроде Ирода, не попали в огонь. Иисус помогал людям, а не принес апокалиптическое царство. Иисус ответил словами, которые вторят обещанию мессианского спасения в Ис 35:5-6: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф 11:4-5). В этих словах Иисус утверждает, что благословения мессианского Царства уже присутствуют в истории. Это в самом деле озадачило Иоанна, потому что исполнение пророчеств шло не так, как ожидалось. Апокалиптические последние времена не настали. Иисус имеет в виду, что Царство пришло, хотя конец века еще не наступил. Иисус провозглашает особое благословение тем, кого не смутил характер мессианского исполнения пророчеств (Мф 11:6)..Пророчества действительно исполняются, но без наступления конца времен. Самое однозначное заявление о присутствии Царства содержится в словах о подчинении сатаны. Одним из деяний Иисуса было изгнание бесов — избавление от сатанинских сил. Фарисеи признавали, что Он обладает властью, но определяли ее как исходящую от сатаны. Иисус ответил: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?.. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф 12:26,28). Здесь используется глагол с ясным значением — «приходить», «прибывать» (см. Рим 9:30; 2Кор 10:14; Флп 3:16). Здесь ясно говорится, что Царство Божье уже среди людей. Иисус дает следующее объяснение: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф 12:29). Сильный — это сатана; «настоящий лукавый век» (Гал 1:4) — это дом; «вещи» — одержимые бесами люди. Иисус вторгся в дом сильного, чтобы освободить от его власти людей, и это работа Царства Божьего. Царское правление Бога вошло в историю в лице Иисуса до апокалиптического завершения века, когда сатана будет уничтожен. Это промежуточное поражение сатаны. Иисус уже «связал» его (то есть ограничил его власть). Это стало возможно благодаря присутствию Царства Божьего в служении Иисуса.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ?
Введение
Ветхозаветные источники?
В Новом Завете Введение. Согласно свидетельству первых трех евангелий, провозглашение Царства Божьего было основной вестью Иисуса. Матфей подводит итоги галилейского служения в следующих словах: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия» (Мф 4:23). Нагорная проповедь посвящена теме праведности, которая должна отличать людей, достойных вступления в Царство (Мф 5:20). Собрание притчей в Мф. 13 и Мк. 4 иллюстрирует «тайну» Царства Божьего (Мф 13:11; Мк 4:11). Учреждение вечери Господней предвещает учреждение Божьего Царства (Мф 26:29; Мк 14:25). В НЗ употребляются два выражения: «Царство Божие» и «Царство Небесное». Последнее встречается только у Матфея, но у Матфея же и «Царство Божие» встречается четыре раза (Мф 12:28; Мф 19:24; 21:31,43). «Царство Небесное» — это семитское выражение, которое имело значение для иудеев, но не для греков. Иудеи, из уважения к Богу, избегали упоминания Его имени, и в литературе того времени есть примеры замены существительного «Бог» словом «небеса» (1Мак 3:18,50; 4:10;
см. тж. Лк 15:18). Ключ к пониманию понятия Царства Божьего — это основное значение греческого слова basileia, а также еврейского malkut, то есть «правление», «господство». Мы часто обнаруживаем в ВЗ выражение «в... год царствования...», которое указывает на год правления конкретного царя (например, 1Пар 26:31; 2Пар 3:2; 15:10; Езд 7:1; 8:1; Есф 2:16; Иер 10:7; 52:31). Когда мы читаем, что царство Соломона было очень твердо (3Цар 2:12), нам следует понимать, что его власть над царством укрепилась. «Передать [Давиду] царство Саулово» (1Пар 12:23) значит, что власть, которая принадлежала Саулу, была передана Давиду. В результате получения юридической власти Давид стал царем. Абстрактная идея malkut очевидна, когда мы рассматриваем ее параллельно таким идеям, как власть, могущество, слава и владычество (Вт 4:34; 7:14). Когда malkut используется по отношению к Богу, это понятие практически всегда относится к Его правлению или власти как божественного Царя. «Да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем... Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды» (Пс 144:11,13). Далее, если царь правит, то должно существовать царство или сфера, над которой он правит. Эта сфера также называется malkut. «И спокойно стало царство Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон» (2Пар 20:30;
см. тж. Есф 3:6; Иер 10:7; Дан 9:1; 11:9). То же самое двоякое использование слова basileia присутствует в НЗ. Фактически, слово basileia может быть переведено как «царская власть» в Лк 23:42 и «правление царя» в Ин 18:36. Когда знатный человек отправился в далекую страну, чтобы получить себе царство (Лк 19:12), он обратился к правителям, чтобы его избрали царем. Когда Иисус говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36), Он не имел в виду, что Его Царство не имеет ничего общего с этим миром, но скорее, что Его царская власть — Его правление — исходит не от людей, но от Бога. Следовательно, Он отвергает использование мирских схваток для достижения Своих целей. Основное значение basileia позволяет нам понять многие высказывания в евангелиях. В Господней молитве просьба «Да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10) — это молитва о том, чтобы Бог продемонстрировал Свое правление, чтобы воля Его исполнилась на небесах, как и на земле. Когда мы читаем, что мы должны «принять Царствие Божие, как дитя» (Мк 10:15), нам следует открыть свои сердца и жизни правлению Бога. В НЗ есть также высказывания о пребывании в Царстве и вступлении в Царство (Мф 8:11; Мк 9:47; 10:23-25; Лк 13:28). Ни с богословской, ни с филологической точки зрения никто не возражает против восприятия Царства Божьего прежде всего как божественного правления и во-вторых — как сферы благословения, внутри которой это правление осуществляется. Ветхозаветные источники. Выражения «Царство Божие» в ВЗ нет, но идея представлена у пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля (Исх 15:18; Чис 23:21; Вт 33:5; Ис 43:15) и всей земли (4Цар 19:15; Пс 28:10; Пс 46:3; 92:1-2; 95:10; 96:1-9; 98:1-4; 144:11-13; Ис 6:5; Иер 46:18). Хотя Бог не является земным царем Израиля, в других местах говорится о том дне, когда Бог станет Царем и будет править всеми народами (Ис 24:23; Ис 33:22; 52:7; Авд 1:21; Соф 3:15; Зах 14:9-11). Это краткое подведение итогов темы Божьего правления представляет собой краткое содержание ветхозаветного понятия в полном объеме. Бог — Царь всей земли, но прежде всего Он — Царь Своего народа, Израиля. Поэтому Божье правление реализуется в истории Израиля. Но это лишь частичная и несовершенная реализация. Израиль снова и снова вел войны со своими соседями-язычниками и не всегда одерживал в них победу. В природе и физическом мире есть зло, которое несет страдания Божьему народу. Вот почему пророки предсказывали день, когда Божье правление проявится полностью, не только по отношению к Израилю, но и по отношению ко всему миру. Основной темой пророчеств была надежда на установление совершенного правления Бога в мире. Пророки описывают окончательное учреждение Божьего Царства как теофанию — божественное нисхождение (Мих 1:3-4). Захария предсказывает «день Господень», когда все народы соберутся на битву против Иерусалима, когда Господь сразится с этими народами (Зах 14:3,5). Господь посетит Израиль (Ис 29:6) и избавит его от всех врагов (Ис 35:4; 59:20). Пришествие Бога будет также означать суд (Ис 2:21; 26:21). Последнее пришествие Бога принесет спасение язычникам наряду с Израилем (Зах 2:10-11;
см. тж. Ис 66:18-24). За этими предсказаниями явно скрывается идея «божественного пришествия». Современные богословы, изучающие ВЗ, в основном признают тот факт, что Бог ВЗ — не бог природы, как боги других народов, а Бог истории — Бог, Который навещает Свой народ в истории, чтобы благословлять и судить его. Бог посетил Израиль в Египте, чтобы освободить его от рабства и сделать его Своим народом. Спасение из Египта было не просто актом избавления; это был акт, посредством которого Бог открыл Себя и посредством которого Израиль мог познать Его и служить Ему. Так как Бог снова и снова навещал Свой народ в истории, Он должен в конечном итоге прийти к нему в будущем, чтобы судить грешников и учредить Свое Царство. Надежда Израиля, таким образом, коренится в истории илр, скорее, в Боге, Который действует в истории. Бог в конечном итоге осуществит в истории великую теофанию, чтобы править всей землей. Источник Царства — не сама история, но Бог. Несмотря на то что пророки представляли себе Царство как исходящее от Бога, оно всегда присутствует на земле. Божественное вмешательство в ход человеческой истории необходимо не для его разрушения, но для создания нового, совершенного порядка вместо старого, несовершенного. Пророки не дают нам единой и последовательной картины нового порядка. Иногда новый порядок описывается в весьма мирских терминах: «И горы источать будут виноградный сок, и все холмы потекут» (Ам 9:13). С другой стороны, Бог сотворит новое небо и новую землю (Ис 65:17; 66:22), полные радости, процветания, мира и праведности. Окончательное нисхождение Бога будет означать искупление для мира, потому что искупленная земля — та сцена, на которой реализуется Божье Царство. Пророки снова и снова предсказывали избавление творения от рабства смерти. Часто это избавление описывается в простых картинах физического мира. Пустыня станет плодоносить (Ис 32:15); она зацветет (Ис 35:2); печаль и вздохи пройдут (Ис 35:10). Пышущие жаром пески остынут, и в засушливых местах потекут ручьи (Ис 35:7); мир вернется в царство животных, так что хищников больше не будет (Ис 11:6). Все это произойдет, потому что земля полностью познает Бога (Ис 11:9). Все это — не просто поэтические метафоры; здесь присутствует глубокое богословие сотворения. Люди были сотворены для того, чтобы жить на земле, и земля разделяет с людьми их судьбу. Основная мысль гласит, что творение — благо и не препятствует истинной духовности, как считали греческие мыслители. Искупление всегда включает в себя искупление земли, которая станет благословенна, как замыслил ее Бог. Спасение не означает избавления от тварности, потому что это не зло, а сущностный и постоянный элемент подлинной человеческой природы. Спасение не означает избавления от телесного существования, как полагали греческие философы. Напротив, окончательное избавление означает избавление личности целиком. Учение о телесном воскресении — отражение этого богословия тварности. Творение во всей своей полноте должно насладиться благословением искупления. Отличительная черта пророческой эсхатологии — это напряженные отношения между историей и эсхатологией. Пророки, глядя в будущее, предвидели неизбежный и скорый исторический суд, а также более удаленное эсхатологическое нисхождение. Для Амоса день Господень — это одновременно и непосредственный суд над Израилем через ассирийцев, и окончательное эсхатологическое спасение. Иоиль предвидел непосредственное историческое наказание засухой и саранчой, но за ним он видит прообраз эсхатологического дня Господня. Софония считает, что неизбежный день Господень — это неопределенное историческое нисхождение (Соф 1:2-18), но за ним скрывается спасение язычников (Соф 3:9). Тот самый Бог, Который действует в истории, чтобы благословлять и судить Свой народ, в конце истории осуществит эсхатологический акт суда и спасения. Пророки не разграничивали строго эти два дня, потому что судить и спасать Свой народ собирался тот же самый Бог. Эсхатологическая надежда пророков всегда является этической. Можно сказать, что пророков интересует не будущее как таковое, но его влияние на настоящее. Пророческие предсказания давались так, чтобы в свете знаний о будущем суде и спасении Израиль мог в настоящем исполнить волю Бога. «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль» (Ам 4:12) — вот основная нота произведений всех пророков. В Новом Завете. Синоптические евангелия. Учение Иисуса о Царстве Божьем содержало в себе то же самое противопоставление текущего порядка и грядущего века, что и у пророков, и выражалось это противопоставление в терминах «этот век» и «век грядущий». Богач спросил Иисуса, как он может унаследовать жизнь вечную (Мк 10:17). Судя по контексту, он говорил об эсхатологической жизни — жизни после воскресения (Дан 12:2). Иисус говорит о том, как трудно войти в Царство Божье. (В параллельном отрывке в Мф 19:23-24 говорится и «Царстве Божием», и «Царстве Небесном», что показывает: эти термины взаимозаменяемы.). В ответ ученики спрашивают: «Кто же может спастись?» Отвечая, Иисус противопоставляет судьбу учеников «во время сие» и «в веке грядущем» (Мк 10:29-30), когда они унаследуют вечную жизнь. Из отрывка ясно, что некоторым образом Царство Божье, Царство Небесное, спасение и вечная жизнь принадлежат веку грядущему. Что касается этого высказывания, то народ Божий не познает вечной жизни, пока не настанет новый век. Только у Матфея приводится выражение «кончина века». Этот век закончится с пришествием Сына Человеческого (Мф 24:3) и судом над человечеством (Мф 13:39-42). Тогда праведные будут отделены от грешников (Мф 13:49). То же самое выражение встречается в обещании воскресшего Иисуса ученикам: Он будет присутствовать с ними до скончания века (Мф 28:20). Получается, что если этот век должен закончиться, то на смену ему придет другой век — грядущий. Эсхатологическое царство начнется с апокалиптического события — славного пришествия Сына Человеческого. Это видно из двух притчей о Царстве Божьем. В притче о плевелах сказано: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную» (Мф 13:41-42). В притче об овцах и козлах отражена та же самая эсхатологическая идея. Когда Сын Человеческий придет в славе, Он воссядет на Своем престоле, чтобы судить народы, отделяя овец от козлов. Праведники — овцы — «унаследуют Царство, уготованное им от сотворения мира»; и вступление в это царство синонимично обретению новой жизни (Мф 25:31-46). Эсхатологический характер Царства Божьего виден также из двух других притчей Мф. 25: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху» (Мф 25:1). Но пять из них поступили неразумно и не запаслись маслом для своих ламп. Поэтому они опоздали на свадьбу и не были допущены на пир — символ эсхатологического царства, — в то время как подготовленные вошли в царство. Подобным образом двое верных слуг, которые были верны «в малом», смогли «войти в радость» господина своего (Мф 25:21,23), а неверный слуга не был допущен в Царство и был брошен в темноту. Иисус почти никогда не описывал эсхатологическое царство, но понятно, что Он постоянно думал о его пришествии. Чистые сердцем увидят Бога (Мф 5:8). Урожай будет собран, и пшеница будет отнесена в хранилища (Мф 13:30,39; Мк 4:29). Иисус часто использовал метафору пира или застольного общения, говоря о жизни в эсхатологическом царстве. Он снова будет пить вино с учениками в Царстве Божьем. Они будут есть и пить за столом Иисуса в Царстве (Лк 22:30). Люди соберутся со всех концов земли, чтобы сесть за стол со святыми ВЗ (Мф 8:11-12; Лк 13:29). Конец века сего сравнивается со свадебным праздником (Мф 22:1-14) или пиром (Лк 14:16-24). Все эти сравнения говорят о восстановлении общения Бога и народа — союза, который был нарушен из-за греха. В большинстве из упомянутых высказываний, показывающих характер будущего Царства, «царство» — понятие эсхатологическое и относится к эсхатону, веку грядущему. Однако когда Иисус учил учеников молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мф 6:10), Он говорил не о новом эсхатологическом порядке; Он имел в виду царское правление Бога. Это молитва о том, чтобы Бог эффективно учредил Свое всевышнее правление над миром. Что касается учения о Царстве Божьем как апокалиптическом конце времен, то по сути Иисус не противоречит пророкам ВЗ. Самый яркий отличительный элемент учения Иисуса — характеризующий все Его учение и весть — заключается в том, что в некотором роде Царство Божье уже реально вошло в историю совершенно неожиданным образом. Это отличает учение Иисуса от всех иудейских мыслителей Его времени. Это проявляется прежде всего в повторяющемся учении Иисуса о том, что Его миссия — исполнение мессианских пророчеств ВЗ. Марк подводит итоги учения Иисуса в следующих словах: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Это высказывание может иметь два значения. Оно может касаться близкого пришествия апокалиптического царства. Весть Иоанна Крестителя у Матфея сформулирована практически в таких же выражениях: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Креститель объясняет значение своих слов так: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф 3:12). Иоанн провозглашал апокалиптические события: «неугасимый огонь» — не исторический факт, но картина апокалиптического суда. Иоанн ожидал, что Иисус окажется Тем, Кто совершит космические события, предсказанные пророками. Возможно, Иисус тоже имел это в виду. Но возможно и другое толкование, которое лучше отражает истинное течение Его миссии: «Исполнилось время». Мессианские предсказания пророков не просто скоро сбудутся, они уже сбывались в Его служении. В лице Иисуса Бог посетил Свой народ. Надежды пророков реализовались в реальном плане. Значение этого отражено во вступлении Луки к рассказу о служении Иисуса. Лука выбирает событие, случившееся в Назарете в более поздний период служения Иисуса (Лк 4:16-21), и помещает его в начале Евангелия, чтобы указать на этот мотив исполнения. Иисус читает отрывок из Исаии, в котором обещается мессианское спасение: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Потом Иисус потряс аудиторию заявлением: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк 4:21). Это было поразительное заявление. Иоанн Креститель объявил об апокалиптическом пришествии Бога, которое означало исполнение эсхатологических надежд и свершение мессианской эпохи. Иисус объявил, что мессианские обетования уже исполнились в Его лице. Речь идет не об апокалиптическом царстве, а о текущем спасении. Иисус не провозглашает неизбежное апокалиптическое царство. Напротив, Он смело объявил, что Царство Божье наступило. Царство было событием в настоящем, благодатным действием Бога. Оно было не новой богословской идеей, новым учением или новым обещанием; оно было историческим событием. Нота свершения звучит также в ответе Иисуса на вопрос о посте: «Могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься» (Мк 2:19). Свадебный пир в иудаизме был метафорой мессианского завершения века. В этих словах Иисус объявил, что время мессианского спасения настало. Для учеников было бы странно поститься, раз они наслаждаются благословениями мессианской эпохи. Настало время исполнения пророчеств. У Матфея и Луки в разных контекстах присутствует высказывание, которое затрагивает важную тему исполнения обетований ВЗ в истории: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк 10:23-24; Мф 13:16-17). и Матфей, и Лука связывают эти слова с Царством Божьим, и оба согласны с тем, что упования прошлых поколений реализовались на опыте. Многие пророки и цари ждали, но напрасно, и не получили этого. То, чего они так жаждали, настало, и это ни больше, ни меньше, как обещанное мессианское спасение. Тема исполнения обетований в истории снова звучит в ответе Иисуса на вопрос Иоанна о том, кто должен прийти (Мф 11:2-3). «Деяния Христа» (Мессии) — не те деяния, которые провозглашал Иоанн. Грешные правители, вроде Ирода, не попали в огонь. Иисус помогал людям, а не принес апокалиптическое царство. Иисус ответил словами, которые вторят обещанию мессианского спасения в Ис 35:5-6: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф 11:4-5). В этих словах Иисус утверждает, что благословения мессианского Царства уже присутствуют в истории. Это в самом деле озадачило Иоанна, потому что исполнение пророчеств шло не так, как ожидалось. Апокалиптические последние времена не настали. Иисус имеет в виду, что Царство пришло, хотя конец века еще не наступил. Иисус провозглашает особое благословение тем, кого не смутил характер мессианского исполнения пророчеств (Мф 11:6)..Пророчества действительно исполняются, но без наступления конца времен. Самое однозначное заявление о присутствии Царства содержится в словах о подчинении сатаны. Одним из деяний Иисуса было изгнание бесов — избавление от сатанинских сил. Фарисеи признавали, что Он обладает властью, но определяли ее как исходящую от сатаны. Иисус ответил: «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?.. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф 12:26,28). Здесь используется глагол с ясным значением — «приходить», «прибывать» (см. Рим 9:30; 2Кор 10:14; Флп 3:16). Здесь ясно говорится, что Царство Божье уже среди людей. Иисус дает следующее объяснение: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф 12:29). Сильный — это сатана; «настоящий лукавый век» (Гал 1:4) — это дом; «вещи» — одержимые бесами люди. Иисус вторгся в дом сильного, чтобы освободить от его власти людей, и это работа Царства Божьего. Царское правление Бога вошло в историю в лице Иисуса до апокалиптического завершения века, когда сатана будет уничтожен. Это промежуточное поражение сатаны. Иисус уже «связал» его (то есть ограничил его власть). Это стало возможно благодаря присутствию Царства Божьего в служении Иисуса.