БОГИ, БОЖЕСТВА, БОГИНИ, ЯЗЫЧЕСКИЕ

(GODS AND GODDESSES, PAGAN)

Бог очень давно и очень недвусмысленно повелел, чтобы у потомков Авраама не было других богов, кроме Него (Исх. 20:3). Эта строгая, неделимая верность лежала в основе взаимоотношений завета, который Бог установил между Собой и народом Израиля.

К сожалению, вся библейская история испещрена многочисленными примерами того, как народ Божий отвращался от Него и поклонялся чужим богам и богиням. У народов в окружающих Израиль странах были свои божества, постоянно искушавшие израильтян отвратиться от их Бога.

Артемида. Греческая (в KJV — Диана, римский аналог) охотница и защитница слабых символизировала плодородие растительного божества. В новозаветный период ей поклонялись в Эфесе и в других городах. Ее культ объединял греческие, римские и анатолийские элементы, возникновение его датируется примерно 1000 г. до Р.Х. В Эфесе в III в. до Р.Х. был выстроен новый храм в замену прежнего, уничтоженного пожаром и считавшегося одним из семи чудес древнего мира. Знаменитая статуя Артемиды Ефесской олицетворяет плодородие. Проповедь Павла представляла собой прямую угрозу для этого культа и вызвала волнения, которые были подавлены только благодаря вмешательству властей (Деян. 19:23-40). В конце концов вера в Христа победила, и культ Артемиды исчез с исторической сцены.

Ашера (в Синодальном отождествляется с Астартой). Не успели израильтяне осесть в стране обетованной, как их взоры обратились к ханаанским богам. В книге Судей излагается история этого вероотступничества. Народ забыл Господа Бога и стал служить Ашере и ее мужу Ваалу (Астарта — это еще одно имя Ашеры; Суд. 2:13; 3:7).

Имя Ашера и варианты его произношения встречаются в Ветхом Завете тридцать девять раз. Во многих случаях вместе с Ашерой упоминается Ваал. Данные угаритско-финикийской мифологии и других текстов позволяют предположить, что это слово одновременно было именем ханаанской богини и названием связанных с ней культовых объектов. То, что Ваал и Ашера во многих ветхозаветных местах упоминаются вместе, позволяет предположить, что хананеи и другие народы почитали Ашеру как важное «верховное божество» наряду с Ваалом. Наиболее недвусмысленно взаимосвязь между двумя этими персонажами раскрывается в отрывке из повествования о столкновении Ахава и Иезавели с пророком Илией (3 Цар. 18:1 - 19:18). Их поддержка культа этих ханаанских богов и их участие в нем являются самым крайним выражением приведенных в Писании примеров того, как израильские правители поклонялись чужим богам. Фактически, Иезавель зашла настолько далеко, что потребовала от Ахава «взять на содержание» культ ее финикийских богов (3 Цар. 18:19).

Ашера была одной из трех главных богинь-супруг в ханаанском пантеоне, наряду с Астартой (Астерот) и Анат. Эти три богини были непримиримыми соперницами. В мифологии Ашера изображается супругой одновременно Эла и Ваала. В угаритских мифах она определенно предстает супругой Эла, главного бога в западно-семитском пантеоне. В ханаанских мифах Эл ассоциируется с источниками чистой воды, расположенными далеко на западе или на севере. На этом основании супруга Эла рассматривается, как правило, в качестве морской богини. Во время монархического периода израильской истории она считалась союзницей Ваала. В некоторых случаях, однако, она становится его яростной противницей — особенно когда считает, что под угрозой находится ее положение и влияние среди других богов пантеона, или когда Ваал для любовных утех избирает вместо нее Анат. Этим противоборством и враждой между Ваалом и Ашерой объясняли ежегодную смену двух климатических сезонов в Средиземноморье.

Самым вопиющим примером увлечения Израиля ханаанской религией является постройка храма Ваала в Самарии. Обеспечивалась она, как упомянуто выше, царем Ахавом (869 — 850 г. до P. X.) и его женой Иезавелью — дочерью сидонского (тирского) царя Ефваала (3 Цар. 16:29-34). Этот храм был возведен с помощью тирских ремесленников, вместе с жертвенником, на котором совершались жертвоприношения, и «священным столпом» (NRSV) или «деревянным идолом» (NKJV). За такое вероотступничество Ахав и Иезавель подверглись Божьему суду. Позднее этот храм уничтожил Ииуй (4 Цар. 10:18-31).

Во время правления Манассии (687 — 642 г. до Р.Х.) ханаанская религия была принята населением Иудеи от Гивы до Беэршивы (4 Цар. 16:4-14). Манассия привнес в Иерусалим многие элементы ханаанских (истукан Астарты, 4 Цар. 21:7) и других культов. Он даже принес собственного сына в жертву всесожжения (4 Цар. 21:6). Позднее Иосия очистил Иерусалим от ряда крайностей ханаанского культа (4 Цар. 23).

Перед заселением земли Ханаанской израильтяне были предупреждены о существовании определенных мест религиозных отправлений, в частности — «высот», которые во время завоевания были захвачены неповрежденными. В этих местах часто находились основные культовые сооружения и жили их жрецы. Культовые объекты включали в себя следующее: маленькие глиняные кумиры (Суд. 3:7; Мих. 5:13), «статуи» (3 Цар. 14:23), «жертвенники» для курения (2 Пар. 30:14), жертвенники для всесожжений (4 Цар. 21:5); существовали также жрецы и жрицы.

Некоторые из ханаанских высот были признаны религиозными руководителями Израиля в самом начале овладения Ханааном; находились они в Вефиле (Суд. 1:22-26), Силоме (1 Цар. 1:1-18) и в Гиве (1 Цар. 13:1-4). И Соломон (3 Цар. 11:1-4 {11:1-8}), и Манассия (4 Цар. 21:1-17) поощряли поклонение на высотах. Поклонение Ашере и Ваалу привело к падению Северного и Южного царств.

Астарта. Астарта была популярной во многих культурах богиней. Израильтяне увлеклись ее культом вскоре после поселения в Ханаане. Сердцевиной этой языческой религии было поклонение плодородным, оплодотворяющим «началам/силам», олицетворявшим собою аспекты анимизма в мироздании. Популярность Астарты среди финикийцев и других северо-западных семитских народов имела древние корни.

Пик противостояния Астарты и Яхве пришелся на дни Илия, Самуила и Саула. В частности, после поражения на горе Гелвуйской народ Израиля столкнулся с богословской дилеммой, последствия которой были самые непредсказуемые. По всей земле Филистимской были разосланы указания возвестить о победе над израильтянами и их Богом Яхве. Возвестить надлежало в капищах языческих идолов и всему народу (1 Цар. 31:6-10): Ваалы и Астарты сильнее Господа!

Влияние Астарты было в конце концов сведено на нет Иосией, который «очистил дом», уничтожив возведенные Соломоном святилища. Он разъяснил, что у народа Израиля есть единственный — и истинный — Бог Яхве.

Ваал. Ваал — самый главный бог хананеев — и его супруга Ашера были среди языческих богов наибольшим соблазном, с которым столкнулись израильтяне после овладения землей обетованной. Неоднократные упоминания Ваала в Ветхом Завете свидетельствуют о его влиянии и привлекательности для израильтян. В книге Судей зафиксированы многочисленные случаи, когда израильтяне впадали в искушение поклоняться Ваалу. Во времена Ахава и Иезавель Ваал был официально объявлен национальным божеством. Для капища Ваала в Самарии был построен храм с сотнями служителей (3 Цар. 16:29-34). Последняя глава, относящаяся к культу Ваала, была дописана в царствования Ииуя и Иосии, когда Южное царство и его столица были очищены от культа Ваала (4 Цар. 10; 23:1-30).

Имя Ваала происходит от семитского слова balu, означающего «господин». Поклонявшиеся ему люди приписывали ему несколько важных функций. В качестве бога грозы он звуками своего голоса производил раскаты грома. Это был бог, который дарует плодовитость и совершает оплодотворение. Это был убитый врагами бог, попавший таким образом в руки смерти. Пока он пребывал во власти смерти, растения увяли и исчезли, жизнь замерла. Это был бог справедливости, которого боялись злодеи.

В книгах Царств рассказывается, что Иезавель построила храм в Самарии по образцу храма Ваала в Сидоне. Ахав позволил ей сделать культ Ваала государственной религией Северного царства (3 Цар. 16:29-31). Ваалу, как и Ашере, поклонялись на высотах.

В культе Ваала совершалось множество жертвоприношений животных. Жрецы отправляли службы для людей, приносивших жертвенных животных. Некоторые правители Северного царства даже «проводили своих сыновей через огонь» — приносили их в жертву Ваалу. «Храмовая проституция» — как женская, так и мужская — была к услугам язычников, это делалось, чтобы обеспечить плодородие земли и плодовитость людей.

Веельзевул. Финикийский бог, которому в ветхозаветные времена поклонялись в Аккароне (4 Цар. 1:2-16). Первоначальное значение этого имени неизвестно, однако его ветхозаветная форма, Baal-zebub, означает «повелитель мух» или «бог мух»; во времена Иисуса этот бог насмешливо именовался Beel-zebul (NIV Beel-zebub), «богом навоза», и отождествлялся с сатаной, князем бесов (Мф. 12:24). Враги Иисуса обвиняли Его, что Он изгоняет бесов силою Веельзевула (Мк. 3:22) и даже является Его воплощением (Мф. 10:25). Иисус, опровергая эти наветы, указал, что изгнание бесов — это победа над сатаной, возвещающая о приближении Царства Божьего (Лк. 11:20-22).

Хамос. Хамос был главным национальным божеством моавитян и аммонитян. Моавитяне названы «народом Хамоса» в отрывке Библии, подробно описывающем продвижение Израиля через Едом, Моав и Аммон (Чис. 21:21-32). Во время царствования Соломона культ Хамоса, наряду с культами других языческих богов, был установлен и отправлялся в городе Иерусалиме. Иеремия особо осуждает поклонение Хамосу (Иер. 38 {? 48}). Пророк подчеркивает бессилие этого бога, изображая, как тот отправляется в плен вместе со своими жрецами и всем народом.

Дагон. Дагон был особо почитаемым национальным богом у филистимлян. Каждый город филистимского пятиградия имел свой храм для поклонения этому богу. Для храмовых скульптур, изображающих Дагона, характерно, что верхняя часть туловища у них человеческая, а нижняя — рыбья. Главным религиозным обрядом в культе Дагона были человеческие жертвоприношения.

Когда филистимляне одолели Самсона и захватили его в плен, пять филистимских городов планировали великое торжество. Дагон предал их врага им в руки (Суд. 16:23-24)1 Филистимляне стекались для жертвоприношения своему богу. Надо думать, они собирались принести Самсона в жертву всесожжения. Однако Дагон потерпел поражение от Яхве.

Дагон досаждал Самуилу и Саулу. Израильтяне полагались на свои богословские представления о том, что Яхве сильнее Дагона, но к несчастью — с непростительной наивностью. Когда они принесли ковчег завета из Силома и взяли его с собой на битву с филистимлянами, это не привело их к победе {1 Цар. 4:3-11}. Тем не менее пребывание ковчега у филистимлян обернулось бедой для их бога, Дагона, и в конце концов ковчег вернулся к израильтянам {1 Цар. 5; 6).

Во всех повествованиях, касающихся столкновений израильтян с филистимлянами, постоянно присутствует подспудная богословская дилемма. Кто сильнее — и кто больше достоин служения и поклонения — Господь Бог или Дагон?

Гадад. Гадад был популярен среди арамеев, сирийцев и других западно-семитских народов. Это имя выделяется, в частности, в родословии Едома в Быт. 36, а также в истории двух еврейских царств вплоть до падения Северного царства в 722 г. до Р.Х.

Гадад был божеством природных стихий и войны. Он считался богом грозы, проявляющим свою мощь в громе, молнии и ливне. Он ассоциировался как с положительными (желательными), так и с отрицательными (нежелательными) аспектами грозы. Его трактовали как первопричину и повелителя благодатных дождей, приписывая ему первооснову жизни и плодородия. Ассирийцы считали его могущественным богом войны. Он изображался стоящим на спине быка, в шлеме с бычьими рогами и со скипетром и молнией в руках.

Имя Гадад употреблялось по отношению к отдельным людям для указания на сущность или характер бога-покровителя, наделенность этого человека силой, а также на благоволение или помощь, которая ему оказывается в борьбе с врагами и соперниками. Это имя в библейских записях встречается у многих важных персонажей. Несколько современных Давиду и Соломону правителей Едома носили имя Гадад.

Левиафан. Левиафана можно отождествить с Лотаном, морским чудовищем в древних угаритских мифах. В них описывается, как Лотан и Ваал сошлись в смертельной схватке, пока Ваал не победил морское чудище. Левиафан упоминается также в эпосе о Гильгамеше. Упоминания Левиафана в Писании встречаются почти исключительно в поэтических и поэтизированных местах, подчеркивающих могущество Господа Бога и Его власть над силами природы.

Меродах (Мардук). Меродах был главным божеством в Вавилоне. Среди древних шумерских богов он стал верховным богом в качестве творца и правителя. Сначала верховным богом был Энлиль, до тех пор, пока законы Хаммурапи и «Поэма о сотворении мира» («Энума элиш») не отдали первенство Меродаху. Иеремия пророчествовал, что Меродах будет посрамлен (Иер. 50:2).

Милхом. Милхом, названный «мерзостью» аммонитской, был, очевидно, главным богом у аммонитян или у моавитян. Эпитет «мерзость», по-видимому, должен указывать на отвратительные черты как происхождения, так и отправления этого культа потомков Лота. Соломон воздвиг культовые сооружения для этого чужеземного бога (см. 3 Цар. 11:5, 7, 33). Милхома иногда отождествляют с Молохом, но это неправильно, потому что этим двум богам поклонялись по отдельности.

Молох. Молох или Молех был еще одной «мерзостью» аммонитской. Соломон устроил в Иерусалиме высоты и для этого бога. Культ этого бога был особенно гнусным, потому что требовал человеческих жертвоприношений.

Богиня неба. Бог повелел Иеремии возвестить о Своем недовольстве тем, что израильтяне поклоняются «богине неба» (Иер. 7:18; 44:17-19). Во времена Иеремии это женское астральное божество особо почиталось женщинами Иудеи и Египта. Дети собирают дрова, женщины старательно месят тесто для пирожков с изображением богини. Подробности и всеобщая деловитость позволяют предположить, что богиней, вызывавшей у народа Иерусалима такое ревностное поклонение, была ханаанская Астарта.

Фаммуз. Фаммуз был сирийским и финикийским богом плодородия, его культ предполагал поклонение идолам и изощренные разнузданные обряды. Греки приняли Фаммуза в качестве одного из своих главных богов, переиначив его имя и превратив его в Адониса. Иезекииль упоминает поклонение Фаммузу в числе мерзостей перед Господом, совершающихся на дворе Иерусалимского храма. Исполнение скорбной литании (плач «по Фаммузе» — см. Иез. 8:14) свидетельствует, что в Иерусалиме культ Фаммуза процветал.

Харви Э. Финли

См. также: ИДОЛ.

Литература: W.F.Albright, Archaeology and Religion of Israel; idem, From the Stone Age to Christianity; idem, History. Archaeology and Christian Humanism; idem, Yahweh and the Gods of Canaan; W.Dever, Recent Archaeological Discoveries and Biblical Research; M.Eliade, ed., Encyclopedia of Religion; J.Finegan, Myth and Mystery; A. Lamaire, BAR (1984): 43-51; J. B. Pritchard, ed.. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament; M.S.Smith, The Early History of God G.E.Wright, Biblical Archaeology.