БОЖЕСТВА

см. БОГИ БОЛЕЗНИ

(DESEASE)

Чтобы понять библейские тексты, касающиеся болезней, необходимо погрузиться в прошлое, в мир, не знающий ни что такое микробы, бактерии, вирусы, антисептика, анестезия и кровообращение, ни какова точная разница между каталепсией, клинической смертью, комой и «летальным исходом».

Благодаря жертвоприношениям животных об анатомии кое-что было известно; люди знали о сердце, печени, почках, кишках, костях, сухожилиях, мышцах и коже (с некоторыми колебаниями при переводе), однако их функции оставались загадкой. Большинство ссылок на человеческие органы имеет метафорический характер: сердце является вместилищем воли, кишечник — сочувствия. И опять же, многие термины, описывающие болезни и немощи, неизвестны, и перевод иногда сводится к подбору догадок.

Полезно бывает привести современные названия тех понятий, описание которых ставит нас в тупик. Во Вт. 28:22 «чахлость» вполне может оказаться туберкулезом; «лихорадка» похожа на распространенную тогда малярию; воспаление обозначалось в греческом переводе как «приступ», причем, возможно, также малярийный; «горячка» может относиться почти к любому случаю воспаления на коже. Часто упоминаемая язва на Среднем Востоке на протяжении столетий означала крайне заразную бубонную чуму, и тогда опухоли или «наросты» — это воспаленные лимфатические узлы, появление которых характерно для этой болезни (2 Цар. 24:15; в греческом переводе 1 Цар. 5:6-12 и в ассирийском тексте 4 Цар. 19:35 упоминаются мыши (крысы), обычные переносчики этой инфекции).

Высказывалось мнение, что в Пс. 30:10-11; 37:6-12 и в Зах. 14:12 описана обезображивающая форма оспы. Вполне вероятно, что во 2 Пар. 21:19 рассказано о дизентерии, a RSV упоминает ее в Деян. 28:8. По-видимому, можно говорить о маниакально-депрессивном психозе у Саула (1 Цар. 16:14-23; 18:10-16; 19:9-10), и о том, что у Навуходоносора была маниакальная паранойя («ел траву, как вол», см. Дан. 4:13,22, 30); а также о параличе у Навала (1 Цар. 25:37-38) и, возможно, у Анании и Сапфиры (Деян. 5:5, 10).

Ребенок сонамитянки умер, вероятно, от солнечного удара, обычной для тех условий опасности (4 Цар. 4:18-20; Пс. 120:6). «Хромой от чрева матери его» (Деян. 3:2) предположительно страдал врожденным недоразвитием конечностей; фраза «она была скорчена и не могла выпрямиться» (Лк. 13:11) заставляет вспомнить о широко распространенном искривлении позвоночника (туберкулез или остеоартрит?).

Среди кожных заболеваний мы можем с некоторыми колебаниями распознать фурункулез, экзему и рак кожи; подробности во 2 Пар. 16:12-14 предполагают гангрену. Проказа была распространена повсеместно; она многообразно описана как «нарывы», «паршивость», «лишаи», «белое», «пятна» и «язвы»; существует множество различных ее форм, которые могут быть отождествлены на иврите лишь приблизительно. Несмотря на отсутствие знаний о микробах, осознавалась опасность заражения при контакте и применялся карантин. Были разработаны детальные религиозные обряды очищения от «нечистоты» при проказе. По вопросу о том, имеет ли Библия в виду «истинную» (наиболее опасную) форму проказы, велись многочисленные дискуссии.

Описания нервных расстройств на библейском языке распознать труднее. Паралич в Мк. 2:3 и «иссохшая рука» в Мк. 3:1, возможно, были невротического происхождения, если только не были результатом травмы. Многие болезни объясняются «желчью» (Иов 16:13), а заболевание Тимофея, с учетом его робости, вполне могло быть невротической диспепсией (1 Тим. 5:23).

Причиной широко распространенной слепоты могли быть как остроинфекционная трахома, переносимая вшами, так и старческая атрофия глазных мышц (в Быт. 27:1 — Исаак; в 1 Цар. 3:2 — Илий). Внезапную утрату зрения (4 Цар. 6:18; Деян. 13:11) считали «гипнотической». Основываясь на Гал. 4:12-15; 6:11, одни нередко полагают, что «немощами плоти» у Павла была болезнь глаз (ср. Деян. 9:3, 9, 18); другие же считают, что это была малярия.

Когда речь идет о заболеваниях, определенность и достоверность встречаются редко, что создает проблемы для переводчиков. В Мк. 9:17, 25 текст RSV говорит об «одержимости духами» с примечанием об эпилепсии; для Мф. 17:15 «в новолуния беснуется» в RSV употребляется слово эпилептический; в Мф. 4:24 различаются эпилептики и одержимые бесами.

Вообще говоря, ни климат, ни санитарное состояние, ни источники питьевой воды, ни общее невежество не могли обеспечить удовлетворительной охраны здоровья в библейских землях. Детская смертность была высока, и большие семьи отчасти служили компенсацией этого. Часто утверждают, что продолжительность жизни была очень низкой, несмотря на ссылки на лета патриархов. Однако семьдесят или восемьдесят лет из Пс. 89:10 (даже с поправкой, что речь идет о «лучшей поре» жизни) не слишком отличаются от средней продолжительности жизни в наши дни. Описание старческих немощей приведено в Ек. 12:1 с симпатией и редкой в литературе поэтичностью.

Не имея научного объяснения, иудаизм вынужден был искать другие причины вездесущности болезней. Для всех древних народов в болезни присутствовало религиозное измерение, обусловленное отчасти склонностью обращаться к сверхъестественной защите в моменты скорби и опасностей; языческие святилища в Коринфе, Ефесе и Риме были так же осаждены страждущими, как Иерусалимский храм: раз все несчастья посылались богами, то одни боги могли избавить от них.

Для иудейского мышления подоплека этого вопроса была особенно важна. Бог создал все сущее, и оно было «хорошо весьма». Все, что будет признано «нехорошим» в человеческом опыте, окажется чуждо Божьему замыслу. Страдание, болезнь и смерть должны объясняться самоволием человечества, уклоняющегося от совершенного замысла Бога. Таким образом, в Быт. 1 - 3 изложена наиболее распространенная иудейская теодицея: болезни и несчастья являются Божьим судом над злом. Даже родовые муки считаются наказанием за грех (Быт. 3:16; ср. Вт. 28:15-68; 32:39). Перечень наказаний, назначаемых по закону за конкретные грехи, основан на убеждении, что грешник должен страдать.

Так, друзья Иова доказывали, что его болезни и страдания свидетельствуют о его греховности; подобные мнения высказывали и фарисеи, а также и ученики Иисуса (Ин. 9:2); Павел истолковывал таким образом распространенность болезней в Коринфе (1 Кор. 11:27-30). Иов, однако, решительно заявлял о своей невиновности, и урок его книги заключается в том, что страдания могут быть посланы в качестве испытания и проверки преданности. Павел также рассматривал свое «жало в плоть» как духовное наказание и исправление (см. 1 Кор. 11:30).

В еще одном варианте предполагаемой связи между болезнью и грехом принимается, что страдать могут другие люди, невиновные. Грехи отцов могут пасть на нерожденных детей (Исх. 20:5), при этом грехи общества могут оказаться наиболее тяжелы для Того, Кто несет на себе чужие грехи (Ис. 53). Таким образом, все «завязаны в узле жизни» (1 Цар. 25:29), хотя Иезекииль и другие авторы возражают против этого (Иез. 18; ср. Вт. 24:16; Иер. 31:29-30).

Когда Иисусу был задан вопрос касательно жестокости Пилата с некоторыми галилеянами, и об упавшей башне, убившей восемнадцать человек, и еще один раз в разговоре с учениками (Лк. 13:1-5; Ин. 9:3), Он также очень решительно отверг теорию, в соответствии с которой личные болезни и страдания человека вызываются его личными грехами. Иисус относился к больным и несчастным с неизменной симпатией и никогда с презрением, даже если можно было предполагать какую-то причинную связь с грехом. Он объявил о прощении парализованного, прежде чем исцелить его (Мк. 2:5), возможно, для того, чтобы убрать из разума страждущего препятствия, основанные на общепринятом учении, будто исцеление нельзя начинать, пока не искуплен грех, вызвавший болезнь. А может быть, Он умел определять духовное состояние больных так же ясно, как их физические потребности. Однако Иисус же предостерег еще одного исцеленного: «Не греши больше», чтобы не случилось чего-то худшего (Ин. 5:14).

В Израиле наставники нравственной мудрости предпочитали возлагать вину за ухудшение физического состояния на конкретные злоупотребления и слабости человека. Злоупотребление вином часто осуждается с точки зрения здоровья; в Пр. 23:29-35 выразительно описаны психические и физические последствия долговременного пристрастия к вину, особенно к вину смешанному (ср. Ис. 28:7-8). Иисус сын Сирахов добавляет строгое предупреждение против обжорства (снова со ссылкой на вред для здоровья) и превозносит целебные свойства прилежного труда (с примечанием на полях: «труда в меру»). Он рекомендует мудрые самоограничения в диете и отказ от всяких привычек к роскоши и обжорству (Сир. 31:19-22; 37:27-31). Иов, несколько неожиданно, осуждает нездоровые чувства, губящие людей, лишенных мудрости, — их гневливость (NIV resentment, «негодование», «досада») и раздражительность (NIV envy, «ревность» «зависть») — Иов 5:2, ср. противопоставление веселья и унылого духа в Пр. 15:13; 17:22. Псалмопевец призывает тех, кто любит жизнь и «долгоденствие», воздерживаться от злых и лукавых слов, уклоняться от зла и делать добро, усердно стремиться к миру во всех ситуациях — чистый ум, необремененная совесть и миротворческий дух способствуют здоровой жизни (Пс. 33:12-15; цит. в 1 Пет. 3:10-12).

Позднее к богословскому и нравственному измерению в объяснении причин болезней и несчастий было добавлено еще одно: представление о том, что мир населен живыми духами, частично добрыми, но по преимуществу злыми. В израильском мышлении некоторые духи, чинившие препятствия людям и обманывавшие их, являются, тем не менее, посланниками Бога (Суд. 9:23; 1 Цар. 16:14 — отметьте контраст с «Духом Господа» в 3 Цар. 22:20-30 {синод, «дух, стал пред лицем Господа»}). Подобные, хотя и злые духи находились под властью Бога.

Новозаветная вера в злых духов (бесов), находящихся в подчинении диавола, была почти универсальна. Их действию приписывались человеческие напасти всех видов, будь то в сфере нравственной, психической или физической. Считалось, что окончательная власть над всеми ими принадлежит Богу, но, когда грехи открывают для них доступ в жизнь людей, Он позволяет им действовать, чтобы наказать порочное человечество.

В евангелиях злые духи проявляют себя в том, что вызывают немоту (Мф. 9:32), глухоту (Мк. 9:25), слепоту (Мф. 12:22), болезни позвоночника (Лк. 13:11), эпилепсию (Мк. 1:26; 9:26), безумие (шизофрению — Мк. 5:1-13). Нередко называемые нечистыми духами (возможно, по ассоциации с сатаной, падением и порчей), бесы признавались могущественными противниками Божьей воли, противоположностью Святому Духу и всеобъемлющей первопричиной всех человеческих несчастий и зол.

Согласно синоптическим евангелиям (Иоанн не упоминает ни бесов, ни экзорцизм), Иисус уверенно исцелял больных и страждущих, решительно требуя от бесов замолчать и покинуть несчастных. Лука как врач с удовлетворением показывает, что Иисус преодолел сатану, победив «сильного» и завладев его собственностью. Иисус видел падение сатаны с неба и Своей высшей властью освобождал тех, кем бесы овладели и кого ввергли в болезнь (Лк. 4:1-13, 36, 41; 6:18; 8:2, 26-35; 10:18; 11:15-26; 13:16).

Распространенность болезней и страданий в древнем мире не могла не повлиять на религиозную и этическую терминологию. Исайя так описывает прискорбное социальное и нравственное состояние Иудеи: «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места» (Ис. 1:6). Его язык обращается к широкому диапазону образов — от медицинской терминологии до поэтических метафор, так же как в Пс. 37. Такое использование терминов из области медицины при описании духовного и нравственного нездоровья и упадка продолжается в Новом Завете: «плоть же немощна» (Мф. 26:41), «немощная совесть» (1 Кор. 8:7-12), «немощный в вере» (Рим. 14:1-2; 15:1) и (нравственно) «немощные» (Рим. 5:6).

Аналогичная ассоциация лежит в основе заявлений Иисуса о том, что Его дружба с грешниками сходна с заботой врача о больных (Мф. 9:11-12). Иисус не говорит, что грешники «больны», — ведь это могло бы подразумевать, что грех — их беда, а не вина. Но приведенная Им параллель придает большую ценность сочувствию тех, кто видит в грешнике жертву его собственного безрассудства или порочности, нуждающуюся в помощи и понимании.

Существует нравственная слепота, глухота, близорукость, безумие, паралич, слабость, «припадки» — столь же вредоносные, сколь и их медицинские аналоги. Нетрудно выразить Благую Весть о спасении в словах, опирающихся на горестный опыт болезней и страданий, — как сделал Иисус в Назарете (Лк. 4:16-21) — и быть уверенным, что тебя поймут. Этот образ дальше развивается через понятия «здравого» учения, слов, веры и речей, которые девять раз упомянуты в пастырских посланиях {синод. «здравое учение», «здравы в вере», «здравые слова/слово» — 1 Тим. 1:10; 6:3; 2 Тим. 1:13; 4:3; Тит. 1:9, 13; 2:1, 2, 8}, призывающих и устремленных к здравой, благотворной вере.

Р. Э. О. Уайт

См. также: ИСЦЕЛЕНИЕ; СТРАДАНИЯ.

Литература: A. W. F. Blunt and F. F. Bruce, Hastings Dictionary of the Bible; E. W. Heaton, Everyday Life in Old Testament Times.