ИСЦЕЛЕНИЕ, ЗДОРОВЬЕ

(HEAL, HEALTH)

С характерным для нее реализмом Библия принимает как данность распространение в Божьем мире недугов и страданий, хотя первоначально им не было места в замысле Божьем, и объявляет, что сотворивший нас Бог — наш единственный целитель. О том факте, что Господь — наш Целитель, постоянно говорится в книгах патриархов, истории Закона, в Псалтири и в книгах пророков. В Пс. 102:1-5 к благодеяниям Божьим отнесены отдельные стадии выздоровления.

Исцеляет только Бог — это непреложная истина, пусть даже используются человеческие силы и применяются традиционные средства. Исаака набальзамировали «врачи» (Быт. 50:2) — очевидно, они практиковали в древнем Израиле (Исх. 21:19); позднее как врачи, так и целительные бальзамы ассоциировались с Галаадом (Иер. 8:22; ср. Лк. 4:23 и, возможно, Мк. 2:17 — примеры общеизвестных пословиц). В Сир. 38:1-15 всячески расхваливается, хотя и в оправдательном тоне, искусство врачей, а также указывается на молитвенный настрой, с которым нужно приступать к лечению (в противовес 2 Пар. 16:12). Священники как представители Бога тоже исполняли медицинские обязанности (Лев. 13:2-45), а к пророкам обращались за медицинскими советами и за лечением (3 Цар. 14:1-3; 17:17-24; 4 Цар. 4:18-37; ср. 4 Цар. 5:1-3; 20:1-11). Сирийский военачальник Нееман выразительно излагает бытовавшие представления о том, как исцеляют пророки (4 Цар. 5:11). В новозаветные времена практиковали иудейские экзорцисты и, по-видимому, не без успеха (Лк. 11:19; Деян. 19:13); а Лука стал «врачом возлюбленным» Павла (Кол. 4:14).

Общепринятые средства лечения имели самую разнообразную природу. Считается, что «бальзам» (Быт. 37:25) был ароматической смолой (или настоем) с целебными свойствами; елей служил универсальным мягчительным средством (Ис. 1:6) и иногда использовался вместе с вином для промывки ран (Лк. 10:34). Исайя рекомендовал положить на нарыв пласт смокв (Ис. 38:21); эффективными считались целебные омовения и помазание слюной (Мк. 8:23; Ин. 5; 9:6-7). Врачевство упоминается (Пр. 17:22) и восхваляется (Сир. 38:4) как «благотворное». Смешанное со смирною, или миррой, вино применялось в качестве успокоительного (Мк. 15:23); мята, анис и тмин улучшали пищеварение (Мф. 23:23); применительно к случаю использовались и другие травы. Большинство законов о пище имели не только обрядовое, но и диетическое значение; а изюм, гранаты, молоко и мед назначались для восстановления сил.

Один необычный способ лечения упомянут в 4 Цар. 4:25-37: Елисей сначала приказал, чтобы на безжизненное тело ребенка возложили его посох, а когда это не помогло, лег над ребенком и приложил свои уста к его устам, пока тело не согрелось и к нему не вернулась жизнь. Тем не менее, как обычные, так и исключительные способы лечения и их представители были лишь проводниками для божественного исцеления, которое вполне может обойтись без тех и других (4 Цар. 5:10-14).

Исцеляющий Мессия. В таких условиях, при такой распространенности болезней в древнем мире, вполне естественно, что в душах людей теплилась надежда на лучшее будущее, когда «печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 29:17-19; 35:10). Существуют свидетельства рабби о том, что некоторые люди уповали на пришествие Мессии, чем исцелится мировой недуг. Позднее Талмуд оставляет среди «признаков Мессии» изображение Того, «Кто среди страждущих бедняков... исцеляет их раны», что может быть навеяно библейским описанием Раба Господня, Который возьмет на Себя наши немощи и понесет наши болезни (Ис. 53:4). То, что такая надежда зародилась многим ранее, явствует из того, что Матфей цитирует эти слова (в одном из их вариантов, Мф. 8:17) для «разъяснения» целительства Иисуса. Ведь в понимании Матфея фраза «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» означает не то, что Иисус подвергся болезням, а то, что Он заботится о больных.

Лука описывает, как Иисус в сходных словах возвестил приближение Царства Божьего, — Он послан «исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (исцеление общества, Лк. 4:18). А когда Иоанн Креститель, услышав в темнице о служении Иисуса, послал учеников спросить у Иисуса, не Мессия ли Он, Иисус в ответ передал Иоанну, что «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают... и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:4-6). Целительство Христа было достаточным свидетельством того, что явился Царь и что Царство Божье исполнено благодати и добра, это не предреченное Иоанном царство секиры и цепов, огня и суда (Мф. 3:7-12), а Царство исцеления и освобождения.

Итак, забота о страждущих и стремление исцелить их стали жизненно важными составляющими христианства. В первую миссию учеников им было велено: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10:8); посещение больных (одна из постоянных обязанностей в иудейском милосердии, Сир. 7:38) в последней притче Христа стало вопросом последнего суда (Мф. 25:36, 44).

Лука особо подчеркивает, что целительство Христа, как служение, было много шире, нежели несколько описанных чудес (Лк. 4:40; 5:15; 6:17-19; 9:11; ср. Мф. 15:30-31; Мк. 1:38-39). Что касается побуждений Иисуса, простая жалость (например, Мф. 14:14; Лк. 7:13) упоминается девять раз — довольно редкое чувство в мире, где большинство болезней объяснялись греховностью. Иисус никогда не сторонился больных и одержимых, но прикасался к прокаженным, позволял дотрагиваться до Себя «нечистым», беседовал с душевнобольными, мягко отвечал тем несчастным, которые приступали к Нему с нападками, и вставал на защиту недужных и увечных, вторгавшихся в синагоги и богатые дома. Он разделил страдания глухонемого, неспособного общаться; а слепого, чье крайнее волнение при исцелении могло сделать его предметом насмешек, Он увел в уединенное место; юная девушка воскресла из мертвых, сама не зная об этом (Мк. 7:32-35; 8:22-26; 5:35-43). По мнению Иисуса, исцеление страданий всегда было важнее, чем соблюдение субботы (Лк. 13:14-17; 14:1-6).

Помимо свидетельства о природе Божьего Царства, несущего исцеление и обращенного к земле и ко всем повседневным заботам человека, а также о сочувствии Иисуса к обычным, недооцениваемым людям. Его чудесное целительство не позволяет усомниться, что в мире появилась новая благодетельная сила, доступная через Христа (Лк. 4:36; 5:17; 6:19). Для тех, кто видел, чудеса свидетельствовали, что «Бог был с Ним» (Лк. 7:16; Деян. 2:22; 10:38). Присутствие Иисуса провозглашало и обеспечивало уже свершающуюся победу над всеми бесовскими силами, которые мучали людей и сводили их с ума; границы Царства Божьего продвигались вперед, и Божья воля исполнялась.

Более того, сами формы целительства Христа свидетельствуют о Его искупительной миссии, несущей свет ослепшей душе, доброе слово оглохшему рассудку, возрождение — разрушенной личности, легкость походки — захромавшему духу, песнопение — онемевшему сердцу, успокоение — лихорадочной жизни и новые силы — парализованной воле.

Нет сомнений, что такое целительство было чудом. С воскресением Христа оправдалось доверие ко всем меньшим чудесам — но не простая христианская доверчивость, так как свойства, побудительные силы и свидетельства чудес по-прежнему требуют рассмотрения. Евангельские священнописатели согласились бы, что Бог, сотворивший мир, не связан им, но свободен действовать любым образом, соответствующим Его характеру и замыслу.

И все же Христос постоянно «приземляет» Свои зримые чудеса. Он не прибегает к театральным эффектам, шаблонным действиям и фразам, чтобы придать совершающемуся исцелению больший драматизм (за исключением, по особым причинам, случая в Ин. 9). Простое прикосновение, тихое слово, приказ (нечистым духам), «тебе говорю, встань» — «уснувшей» девице, позволение прикоснуться к Себе сзади, даже обещание исцеления на расстоянии — Ему этого достаточно. Все происходит естественно, буднично, просто.

И Иисус устанавливает ограничения для Своего чудодейственного служения. Иисус не позволяет этому служению отвлекать Себя от проповеди Царства. Иногда Он удаляется в другие места (Лк. 4:42-43; 5:16) или умеряет пыл напоминанием о приближающейся смерти (Лк. 9:43-45). Власть над духами не есть истинное основание для радости христиан (Лк. 10:20). Царство Божье не может быть построено на чудесах и знамениях (Лк. 4:3-4, 9-12); род, ищущий знамений, — «лукавый и прелюбодейный» (Мф. 12:39), неспособный различить Бога, где бы и каким бы образом Он ни говорил и ни действовал. Нужда была не в зримых свидетельствах для зевак, а во внутреннем свете (Лк. 11:29-30, 32-36; 20:1-8). Ничего напоминающего сеанс целительства, где всем присутствующим предлагается подойти и исцелиться, не встречается в писаниях о Иисусе. Даже когда Сам Иисус зримо присутствовал, исцеление совершалось не иначе как «по вере вашей» (Мф. 9:29); без веры даже Иисус «не мог совершить там никакого чуда» (Мк. 6:5-6). Чтобы умерить пыл жаждущих чудес в Галилее, Иисус нередко призывал исцеленных хранить молчание и сдерживаться. И все же, несмотря на все стремление Иисуса избежать огласки, «исцеляющий Мессия» повсюду оставлял по Себе глубокое и неизгладимое впечатление, до сих пор ясно различимое в рассказах евангелий, породившее новые надежды для страждущих и давшее Церкви стойкое побуждение к деятельному состраданию.

Исцеляющая Церковь. Именно исцеляющая, ведь подобно тому, как ученики принимали участие в целительстве в раннем периоде, Церковь продолжала эту деятельность во времена апостолов. Хотя наши источники информации ограничиваются Деяниями и несколькими ссылками в посланиях, нам известно об исцелении хромого в храме (Деян. 3:1-11), больных на улицах (Деян. 5:12-16), одержимых бесами в Самарии (Деян. 8:7), Енея, расслабленного (Деян. 9:33-35), о воскрешении Тавифы, или же Серны, из Иоппии, (Деян. 9:36-42), об исцелении хромого в Листре (Деян. 14:8-10) и девушки-служанки в Филиппах (Деян. 16:16-18). Мы читаем про «не мало чудес» в Ефесе (Деян. 19:11), про оживление Евтиха в Троаде (Деян. 20:9-12) и про исцеления отца Публия на Мальте (Милите, Деян. 28:7-8).

Косвенным путем мы узнаем о знамениях и чудесах во время служения Павла (Рим. 15:18-19; ср. 2 Кор. 12:12; Гал. 3:5). Совершенно очевидно, что дар целительства ни в коем случае не ограничен кругом апостолов, но распределяется Духом «как Ему угодно» (1 Кор. 12:9, 11). Хотя вырисовывающаяся таким образом картина не является полной и систематической, из нее явствует, что власть исцелять людей не была ни универсальной, ни постоянной, а лишь эпизодической и самопроизвольной. Впечатление о чем-то удивительном и чудесном, о «немалых» чудесах свидетельствует, что целительство никогда не становилось делом обыденным и рутинным.

Тавифа умерла. Епафродит (Флп. 2:25-30) был некоторое время при смерти. Тимофея, многолетнего верного сотрудника Павла, беспокоили «частые недуги» (1 Тим. 5:23). Трофима из-за болезни пришлось оставить в Милите (2 Тим. 4:20). В Коринфской и Фессалоникийской церквах многие верующие страдали из-за серьезных болезней (1 Кор. 11:30; 1 Фес. 4:13-18). Сам Павел, неоднократно и безуспешно, молился об избавлении от своего телесного недуга (2 Кор. 12:7-9; Гал. 4:13-15). В апостольской Церкви существовали свои немощные, невзирая на дар целительства.

Постоянная забота Луки о Павле напоминает нам, что в апостольских кругах не пренебрегали способами лечения, не имеющими отношения к чудесам. Тимофею рекомендуется пить немного вина по причине его слабого желудка (1 Тим. 5:23), а для лечения слепоты Лаодикийской — церкви — рекомендуется глазная мазь (в метафорическом, но немаловажном смысле — Отк. 3:18). У Иакова приведены пастырские советы для больных: послать за пресвитерами церкви, которые примут участие в страждущем, дадут советы и приободрят его; если недуг действительно объясняется грехом, пусть больной исповедуется и получит прощение; пусть его помажут елеем, панацеей от всех недомоганий. (Здесь, в

Иак. 5:14-16, не упоминается о братьях, наделенных даром целительства.)

Павел ссылается на собственный пример. Разумеется, он молился об исцелении от своего недуга, но, как и во всякой истинно христианской молитве, его просьба ставилась на второе место после воли Божьей. А когда причина неприятностей не исчезла, он обратился к поискам предназначения своего «жала в плоти» (2 Кор. 12:7) — и выявил его. В данном случае оно заключалось в том, чтобы Павел, несмотря на свои великие привилегии, оставался смиренным и послушным орудием в руках Бога. После этого Павел, хотя и рассматривает свой недуг как «ангела сатаны», примирился с ним, зная, какой он вызван необходимостью. А вместе с ним Павел воспринял благодать, которой, по обещанию Бога, будет «довольно», чтобы терпеть и не возмущаться и не предаваться жалости к себе, а также ту божественную силу, которая с особой очевидностью проявляется через человеческую немощь (2 Кор. 12:1-10).

В основе такого мужественного отношения лежит глубокая убежденность, что по воле Божьей все содействует к нашему благу, чтобы нам быть подобными образу Христа; поэтому ничто, никакая тварь, никакие бедствия, никакие несчастья, никакие опасности, ни настоящее, ни будущее не смогут отлучить нас от любви Божьей (Рим. 8:28-29, 35-39).

Иаков и Павел в своих писаниях определили то, что стало (по тем или иным причинам) «нормальным» христианским отношением к болезням, которое, очевидно, находит свое оправдание в Новом Завете. Но подобное оправдание находят и надежды на то, что, коль скоро будет на то Божья воля, иногда будут происходить и чудеса.

Р. Э. О. Уайт

См. также: БОЛЕЗНИ.

Литература: V. Edmunds and C.G. Scorer, Some Thoughts on Faith Healing; A.G.Ikin, The Background of Spiritual Healing; E. H. Robertson, Biblical Bases of Healing; C.G.Scorer, Healing — Biblical, Medical, and Pasto ral.