НАУМ
БОГОСЛОВИЕ КНИГИ
(NAHUM, THEOLOGY OF)
Книга пророка Наума — та часть Библии, которую христиане зачастую предпочитают пропустить. Прежде всего, это одна из самых коротких книг малых пророков, и она остается в тени из-за книги пророка Михея, которая ей предшествует и содержит несколько широко известных мессианских пророчеств. Книга Наума может вызывать неприязнь и даже отвращение у христиан, знакомых с наставлениями Иисуса о том, чтобы подставлять другую щеку (Мф. 5:39) и возвращать меч в его место (Мф. 26:52). В конце концов, пророк открыто ликует по поводу падения Ниневии и гибели ее обитателей. Однако структура книги в полном согласии с ее содержанием стремится передать богословское откровение, не теряющее своего значения и способное подвигнуть современных христиан на более глубокую веру и послушание.
Книга Наума в контексте Ветхого Завета. Книга Наума не могла быть написана ранее 663 г. до Р.Х., потому что в ней упоминается падение Фив (Наум 3:8 {синод. «Но-Аммон»}), которое произошло в это время. Если воспринимать книгу как серьезное пророчество, то она обнародована была, вероятно, до 612 г. до P. X., когда Ниневию захватили вторгшиеся войска вавилонян и мидийцев. Возможно, для датировки имеет значение и то, что ассирийцы в Наум 1:12 названы «безопасными». Это определение может указывать на дату ранее 626 г. до Р.Х., когда уязвимость Ассирии для всех стала очевидной.
Итак, исторический контекст книги просматривается весьма отчетливо, по крайней мере, схематически. К середине VII столетия до Р.Х. Ассирия уже несколько веков доминировала на Ближнем Востоке. Нескрываемый гнев Наума вполне понятен на фоне жестокого угнетения ассирией Божиего народа, как, впрочем, и многих других.
Книга начинается с хвалебной песни, превозносящей Бога как божественного Воителя. Эта песнь во многом совпадает с победными песнями в Псалтири (Пс. 23; 67; 95; 97). Она восхваляет Господа, несущего суд Своим врагам (Наум 1:2-6) и спасение Своему народу (Наум 1:7-8). В этом месте книги враги Бога и Его народ еще не названы по имени, а описаны лишь в общих чертах.
Тема спасения и суда продолжается в следующем крупном разделе пророчества (Наум 1:9 - 2:2), где священнописатель выстраивает величественную череду пророчеств о суде и спасении. Те, кому предназначены спасение и суд, по-прежнему не названы (за исключением Иудеи в Наума 1:15 {синод, также «Ниневия» и «Ассур» в Наума 1:8, 14}), и во всем разделе превалируют местоимения второго лица. И пока действующие лица точно не названы, внимание читателя не ослабевает, а ощущение неопределенности придает повествованию драматизм. Пророчества спасения находим в Наума 1:12-13, 15; 2:2, а пророчества суда — в Наума 1:9-11, 14; 2:1. Эти перекликающиеся пророчества суда и спасения сменяются пророческим видением, в котором Наум описывает грядущее падение города глазами очевидца. Он видит вторгающиеся колесницы (Наум 2:4), идущие на приступ войска (Наум 2:5), разрушение городских ворот и дворца (Наум 2:6), а затем разграбление города (Наум 2:9).
Изображенное таким образом падение города сопровождается издевками и проклятиями, адресованными ниневитянам. Некогда гордый лев города остался ныне без добычи (Наум 2:11-13). Город сравнивается с блудницей, схваченной и подвергнутой публичному поруганию (Наум 3:4-6). Второй из этих метафорических насмешек предшествует прорицание о ждущем Ниневию горе (Наум 3:1-3). Истоки этого прорицания кроются в похоронном обряде, однако в данном случае не выражено и тени сочувствия, словно и нет никакой утраты. Единственная цель — угрозы и проклятия. Ниневия полна убийства (Наум 3:1).
Метафорические насмешки сменяются насмешками историческими. Ниневия считает себя неуязвимой, но ведь так думали и Фивы, однако известно, что случилось с этим бастионом египетского могущества (Наум 3:8-10).
В следующем разделе одно оскорбление следует за другим (Наум 3:11-15). Все укрепления Ниневии «подобны смоковнице со спелыми плодами», которые легко съесть, а воины ее — как женщины. Наум завершает длинную череду насмешек сравнением Ассирии с полчищами саранчи (Наум 3:15-17). В Библии саранча выступает орудием уничтожения и упоминается при описании опустошительных вторжений (см. Иоиль 1:2-12; 2:1-11). Здесь используется другая характерная особенность саранчи — ее полчища способны внезапно рассеяться и улететь.
Заканчивается книга погребальной песнью (Наум 3:18-19). Калейдоскоп отрывистых видений, военных бедствий и язвительных оскорблений уступает место траурной сдержанности. Как и пророчества о суде, эта погребальная песнь ведет свое происхождение от похоронного обряда. Однако на этих похоронах царит чувство облегчения и торжества, а не печаль и сострадание.
Наум несет своим современникам весть от Бога о Его взаимоотношениях с Его народом: Бог — это воитель, пришедший освободить Свой народ от гнета нечестивой Ассирии. В иных случаях Бог проявлял сострадание к жителям этого города, но сейчас настало время суда для врагов Бога и спасения для Его народа.
Книга Наума с точки зрения Нового Завета. Богословское значение данной книги для христианской церкви зачастую недооценивается. Ее пророчества выглядят слишком односторонними. Наум предрекает горестную судьбу ассирийцам, народу далекого прошлого. Актуальность книги для современности трудноуловима.
Пристальное изучение структуры книги возвращает нас к ее началу. Конкретные обращения к Иудее и Ассирии Наум предваряет величальной песнью, в которой Бог представлен небесным воителем, несущим спасение и суд (Наум 1:2-8). Такое изображение Бога актуально для всех эпох: Он — воитель, Который судит зло.
Таким образом, Книга Наума гармонично вписывается в развертывающуюся драму военных действий Бога: об этом Библия повествует, начиная от Книги Исход и до Откровения Иоанна. Ко временам Наума израильтяне уже хорошо знали о роли Бога как небесного воителя. Бог освободил их праотцов от порабощения и свершил над египтянами суд при Чермном море. Он также обрушил праведный суд на Свой народ в дни юности Самуила и при пленении Северного царства.
Тема божественного воителя в Новом Завете продолжает мотивы, с которыми мы встречались в Ветхом Завете. В конце ветхозаветной эпохи пророки предвидят пришествие могучего и воинственного освободителя (Зах. 14), который избавит народ Израиля от его угнетателей. Иоанн Креститель говорит о близящемся пришествии такого Мессии: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния, и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам"; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму; уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:7-10). Однако когда явился Иисус, Он не соответствовал ожиданиям Иоанна. Вместо того чтобы нести суд, немедленный и грозный, Иисус исцелял недужных и изгонял бесов. Позже, когда Иоанн находился в темнице, он начал сомневаться в тождественности Иисуса; поэтому Иоанн послал двух учеников вопросить Иисуса (Мф. 11:1-19). Иисус в ответ продолжил исцеления и изгнания бесов. Своими действиями Иисус давал понять Иоанну, что Он — тот божественный Воитель, Которого ожидает Иоанн. Характер войны, однако, был много серьезнее и принципиальнее, чем представлял себе Иоанн. Иисус начал войну священную не против израильских врагов из плоти и крови, а против самого сатаны. Кульминацией этой войны стали распятие, воскресение и вознесение Иисуса (Еф. 4:7-13; Кол. 2:13-16), которые означали Его победу над сатаной.
Хотя на кресте была одержана победа, война не прекратится до конца времени. Так, Церковь даже сегодня борется с сатаной и злом. Как народу Ветхого Завета было наказано вести войну с хананеями, так нам заповедано противостоять дьяволу (Еф. 6:10-20) Наум изображает Бога Воителем, Который сражается за Свой народ. Как и новозаветные христиане, мы знаем, что Иисус Христос укрепляет Церковь для борьбы даже в наши дни. Чтение Книги Наума наряду с Книгой Откровения напоминает нам, что Иисус Христос снова придет в конце времени, чтобы положить конец всякому злу, духовному и земному (Отк. 19:11-21).
Тремпер Лонгман III
Литература: D.W.Baker, Naltum, Habakkuk, and Zephaniah: An Introduction and Commentary, K. J.Cathcart, Biblical Studies in Contemporary Thougt: The Tenth Anniversary Commemorative Volume of Trinity College Bible Institute 1966-1975, pp. 68-76; idem, CBQ 35 (1973); 179-87; T.H.Glasson, ExpT 81 (1969-70): 54-55; W.C.Graham, AJSL 44 (1927-28): 37-48; D.R.Hillers, Treaty-Curses and the Old Testament Prophets; W.Janzen, Mourning Cry and Woe Oracle; B.O.Long, JBL 95 (1976): 230-54; T.Longman III, WTJ 44 (1982): 290-307; idem, JETS 27 (1984): 267-74; idem, Reformed Theological Journal 1 (1985): 13-24; idem, The Minor Prophets, vol.2; J.M.P.Smith, A Critical and Exegetical Commentary on the Books of Micah, Zephaniah, and Nahum.