НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ

(NEW HEAVENS AND NEW EARTH)

Мотив нового неба и новой земли звучит явно и отчетливо в Ис. 65:17; 66:22; 2 Пет. 3:13 и в Отк. 21:1. В Ветхом Завете нет термина, который однозначно переводился бы как «вселенная»; выражением «небо и земля» у израильтян было принято обозначить ту вселенную, которую они знали. Этот образ появляется в пророческих и апокалиптических текстах, где выражено упование на грядущий искупленный мир, превосходящий известный нам мир греха. Особенно полезно отметить, что в заключительных главах Откровения отражены мотивы Быт. 1 - 3. Мир, изначально созданный Богом, поразила катастрофа грехопадения вместе со всеми его последствиями, но грядущий новый мир будет миром совершенным, где больше не будет сказываться влияние греха. Фраза из Отк. 21:1, «и моря уже нет» служит иллюстрацией для этой символики вновь обретаемого совершенства. В апокалиптической литературе море выступает символом хаоса и может в метафорическом смысле обозначать зло. Из моря выходит зверь (Отк. 13:1). Великая блудница сидит на водах многих (Отк. 17:1). Отсутствие моря в возрожденной вселенной — это символ того, что избавление, о котором стенает тварь, осуществилось (ср. Рим. 8:18-22; Отк. 21:27).

Концепция нового является ведущим мотивом в истории искупления, особенно в эсхатологических текстах. Новое небо и новая земля в Отк. 21:1 — это итог обновления многих вещей. Крещендо истории искупления слышится в Отк. 21:5 — «все новое»! На пути к этой высшей точке встречаем новый завет (Иер. 31:31), новое имя (Ис. 62:2; ср. Отк. 2:17; 3:12), новую песнь (Ис. 42:10; Отк. 5:9; 14:3), новый дух и новое сердце (Иез. 11:19; 18:31; 36:26), новое {синод. «молодое»} вино (Мф. 9:17; Мк. 2:22; Лк. 5:37-38) и новый Иерусалим (Отк. 3:12; 21:2). Эта концепция новизны и обновления занимает видное место и во внебиблейской апокалиптической литературе.

Основные тексты о новом небе и новой земле порождают множество контекстов, хотя и не утрачивают при этом акцента на грядущем возрождении. Текст Ис. 65 - 66 подразумевает как утешение, что все бедствия, которые Израиль знал в своей истории, не являются окончательным замыслом Яхве относительно Своего народа. Употребление слова Ьага («творить») в Ис. 65:17, возможно, должно навевать ассоциации с рассказом о сотворении мира в Быт. 1. Старое и новое творение, таким образом, становятся пограничными моментами истории искупления. 2 Пет. 3:13, хотя его контекст и связан с эсхатологическими вопросами, фактически обращается к проблемам этики. Нравственный аспект христианской жизни усилен ввиду грядущего в перспективе обновления неба и земли. Стихи 2 Пет. 3:1, 11, 14, 17 призывают к благочестивой жизни, озаренной светом грядущего. Заключительная фраза стиха 2 Пет. 3:13 тоже акцентирует эти особенности, указывая, что на новой земле будет обитать правда. Призыв к нравственной жизни — характерный мотив пророческих текстов Нового Завета. И последняя ссылка — в Отк. 21:1. Главы Отк. 21 - 22 представляют собой крещендо пророчески-апокалиптического библейского откровения. Небезынтересно, что в очерченном здесь образе вечности человечество пребывает на возрожденной земле, а не в небесном царстве Бога. Это, определенно, вечное состояние, а не сцена, относящаяся к тысячелетнему царству. Моря нет в Отк. 21, но не в других образах тысячелетнего царства. История человечества приходит к своей кульминации там, где она началась, — на земле.

То, как возникают новое небо и новая земля, предмет спора среди библейских ученых. Относятся ли имеющиеся описания к сугубо апокалиптическому жанру, и можно ли их поэтому рассматривать просто как мифологические символы в эсхатологии спасения, лишенные связей с исторической реальностью? Или же это пророчества, использующие некоторые характерные особенности апокалиптической символики для описания реально-исторического будущего? Правильней, по-видимому, предпочесть второй вариант и считать эти образы пророчески-апокалиптическими. Следовательно, вопрос о природе возникновения нового неба и новой земли заключается в том, появляется ли новое творение посредством обновления (то есть модернизации старого) или замещения (то есть акта сотворения полностью нового)? Пожалуй, подобные вопросы в большей степени обусловлены нашим современным научным любопытством, нежели содержанием самого текста как такового. На апостола Иоанна глубочайшее впечатление произвели сам факт существования и природа нового мироустройства, а не способ его возникновения. И все же задача экзегетики и богословия — исследование таких вопросов.

Сторонники теории замещения считают ключевым текстом 2 Пет. 3:12-13. Они утверждают, что та же линия традиции отражена в Мф. 5:18 (ср. Мк. 13:31; Лк. 16:17) и в 1 Ин. 2:17. Дидахэ 10:6, 2 Клим. 16:3 и 1 Еноха 72:1; 83:3-5; 91:15-16 тоже цитируются в поддержку теории замещения. Некоторые ученые отмечают, что в Ис. 65:17 употреблено то же самое слово, что и в Быт. 1:1 (однако слово Ьага понимаемое здесь в смысле сотворения из ничего, контекстуально зависимо и не всегда применяется в том же значении, что и в Быт. 1 (ср. Пс. 50:12)).

Теория обновления (она же — теория реновации) в литературе по данному вопросу представлена полнее. 2 Пет. 3:12-13 трактуют в смысле очищения прежнего неба и прежней земли и преобразования их в новые. Эта катастрофа сравнима с Ноевым потопом, который был лишь временным состоянием. При таком подходе обеспечиваются последовательность и исполнение для замыслов, которые вынашивал Бог при первом творении и которые ныне приходят к своему завершению. Имеет место сохранение материи, приобретающей теперь новую форму. Воплощение Христа и телесное воскресение верующих можно считать аналогиями, хотя и несколько из другой области. Термин palingenesia, «обновление» {синод, «пакибытие»}, в Мф. 19:28 свидетельствует скорее об обновлении, чем о замещении. Термин kainos, «новое», в противопоставлении термину palaios, «старое», может подразумевать новое по своему характеру, а не по субстанции (ср. 2 Кор. 5:17; Евр. 8:13).

Гэри Т. Медор.1

См. также: НОВОЕ ТВОРЕНИЕ; ОБНОВЛЕНИЕ.

Литература: G. R. Beasley-Murray, Revelation; J.M.Ford, Revelation; W.J.Harrington, Revelation; P.E.Hughes, The Book of the Revelation; A.J.McClain, The Greatness of the Kingdom; J. A. Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary, R.H.Mounce, The Book of Revelation; H.B.Swete, Commentary on Revelation; C. Westermann, Isaiah 40-66.