ОСИЯ
: БОГОСЛОВИЕ КНИГИ
(HOSEA, THEOLOGY OF)
Основополагающими событиями для содержания Книги Осии и для его учения о Боге является его женитьба на Гомерь и расставание с нею после рождения троих детей. В начале книги читатель с удивлением узнает, что Бог побуждает Осию жениться на этой блуднице (Ос. 1:2), однако еще более непостижимым выглядит эпизод, когда Бог велит Осии разыскать свою неверную жену и снова полюбить ее (Ос. 3:1-2). Личная трагедия Осии обращена к читателю на самом глубоком уровне, затрагивая его эмоционально, умственно и духовно.
В богословии Осии понимание святости (Ос. 11:9, 12) и верховного владычества (Ос. 12:5) Бога соединяется с истолкованием Его действий в качестве мужа (Ос. 2:16) и родителя (Ос. 11:1-4) для Своего народа. Теоретическая отстраненность богословию Осии не свойственна, его истоки — глубинное, привязанное к земле понимание своего народа, что иллюстрируется частыми упоминаниями исторических событий и мест, а также ссылками, подразумевающими личную причастность священнописателя. Интерес к подробностям женитьбы Осии, возникающий в начале книги, быстро остывает, когда с личной жизни Осии внимание переключается на взаимоотношения между Богом и Израилем. Нетленными в этих событиях, выходящих за обычные рамки культуры, являются слова и чувства Бога. Любовь, забота и чувства Бога по отношению к Своему народу, когда Он призывает израильтян вернуться к Себе перед лицом близящегося суда, составляют основу богословия Осии.
Символика женитьбы Осии порождена заветом, составившим правовую форму для выражения и регулирования взаимоотношений, которые Бог захотел установить со Своим народом. Для израильтян завет явился схемой исторического обоснования их веры, предоставив видимые свидетельства о требованиях Бога. В то же самое время завет давал Богу соответствующие доказательства их преданности и любви. И Книга пророка Осии комментирует эти взаимоотношения. В ней, от высот взаимного близкого познания, символизируемого браком и отеческой любовью, прослеживается движение к глубинам горя и отчаяния из-за отступничества и идолопоклонства Израиля, олицетворяемых прелюбодейством Гомери.
Любовь Бога к Своему народу изображена у Осии более выразительно, чем у любого другого ветхозаветного пророка. Отказываясь оставить израильтян, Бог по-прежнему взыскует их возвращения к Себе, несмотря на их вероотступничество. Последуют суд и плен, но возрождение и будущие надежды всегда сохраняются в перспективе. Израиль не будет истреблен, подобно городам близ Содома, он останется жив (Ос. 11:8-9).
Непреходящая забота Бога о Своем народе служит еще одним свидетельством Его любви. Осия сравнивает заботу Бога о Израиле с заботой родителя, ежедневно пестующего своего ребенка. Один из самых волнующих образов во всей книге — слова Бога о Своей родительской заботе о Израиле: «Я... ласково подкладывал пищу им» (Ос. 11:4). В жизни и пророческом служении Осии мы видим отражение силы Божьего чувства к израильтянам — Его милосердие (Ос. 11:8), Его любовь (Ос. 11:4) и Его стремление быть с ними (Ос. 7:13).
И все же, хотя пророчества Осии отмечены зарницами надежды, суду Божьему в его богословии отводится более значительное место. После многих лет отступничества израильтян Бог намерен рассеять их среди тех народов, чьим богам они служили. В соответствии с прежними откровениями Господь не допустит, чтобы Его народ и дальше нарушал установленные с Ним взаимоотношения. Как была разоблачена донага и выставлена из дома прелюбодейка (Ос. 2:3,10), так и земля оголится без Божьих благословений (Ос. 2:9-12; 9:2), а народ ее отправится в плен (Ос. 5:14; 9:15-17). Божьи снисходительность и милосердие не распространяются на то, чтобы грех остался незамеченным!
Трактовка Осией греха и его влияния на народ образно представлена в описании его брака и в перечне преступлений, вменяемых его народу. Неисчислимы социальные, нравственные, политические и религиозные злодеяния израильтян (Ос. 4:2; 6:9; 7:1; 12:1). Указывается на гордость Израиля (Ос. 5:5; 7:10), на его ложные упования (Ос. 5:13; 8:14; 10:13) и необузданные поступки (Ос. 4:2; 6:9; 12:1). Однако все это превосходит пренебрежение израильтян и разрыв ими отношений с Богом.
Грозящий суд — это результат нарушения израильтянами завета. Наказания были изложены в условиях завета, которые оказались всячески попраны израильтянами. Так же, как Иаков в древности (Ос. 12:2), они пожнут урожай посеянных их делами бедствий (Ос. 4:9; 8:7; 10:13). Бог посылал Своих пророков, чтобы предостеречь народ (Ос. 6:5; 12:10), но в конце концов позволил врагам одолеть израильтян и опустошить страну (Ос. 10:14; 14:1), которую некому оказалось защитить (Ос. 13:10). Даже будущие поколения будут страдать за эти грехи (Ос. 4:14; 9:11-12, 16).
Осия сосредотачивается на ответственности Израиля, особо подчеркивая требования завета. Проклятия и благословения завета (Вт. 28) вместе с предписанными публичными чтениями Закона (Вт. 31:10-13) служили постоянными напоминаниями об обязанностях людей перед Господом. Израиль, несмотря на Божьи предостережения, забыл Бога (Ос. 2:13; 4:6). Отвратившись от Бога, израильтяне брали плоды земные и приносили их в жертву языческим идолам, приписывая первоисточник этих благословений богам ханаанским (Ос. 2:8; 11:2). В противовес неверности израильтян Осия изображает Бога, Который помнит Израиля и заботится о нем.
Главная богословская тема, развиваемая пророком, — концепция познания Бога. Осия использует ее, чтобы показать всеохватность отношений Бога с Его народом и их взаимный характер. Глагол познать отражает одновременно и то, насколько это близкие взаимоотношения, и взаимное признание ролей сюзерена и вассалов. Обвинения Бога против Израиля сводятся к тому, что «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос. 4:1). Но это не пассивно допущенная ситуация. Израиль сознательно отверг ведение Бога и должен подвергнуться соответствующему суду (Ос. 4:6). Ключ к познанию Бога — повиновение, идущее от сердца. Божье напоминание «ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос. 6:6) подтверждает, что израильтяне, отправляя религиозные обряды, не испытывали надлежащих побуждений, и потому эти обряды были бесполезны.
В то время как Бог познал Израиля (Ос. 5:3) в той близости взаимоотношений, которая может быть символизирована брачным союзом, Израиль более не знает Бога (Ос. 2:8; 11:3). Дела израильтян уводят их все дальше от Бога (Ос. 4:6; 5:4), и хотя они думают, что по-прежнему знают Его (Ос. 8:2), их дела доказывают обратное. Бог объявил о Своем суде, чтобы Израиль узнал о наказании (Ос. 9:7-9). В конце концов, однако, Бог восторжествует в Своей любви, вернув к Себе Израиля, как Осия вернул Гомерь, уплатив цену. Израиль снова будет знать Господа (Ос. 2:20).
Вне сомнений, наиболее вопиющим отступничеством Израиля от Бога было его идолопоклонство. Оно искажало мышление израильтян и в конце концов подменило их Бога чужими богами (Ос. 4:11-12). Прелюбодейство Гомери создает пронзительный образ израильского вероотступничества и подразумевает страдания и горести, причиняемые идолопоклонством, — страдания, испытываемые Богом, и несчастья, обрушившиеся на народ, потому что конечным итогом будет плен и истребление.
Увлеченные своими культами плодородия, соседи Израиля объясняли урожайность земель, плодовитость скота и людей действиями своих богов. Увлекшись обрядами этих религий, Израиль стал приписывать Божьи дары языческим богам (Ос. 2:8). Долгие годы участия в идолопоклонстве увели израильтян от Господа так далеко, что они не могли вернуться. В сердцах их обосновался дух блуда (Ос. 5:4; ср. Ос. 4:12). Жертвенники и идолы преумножились (Ос. 8:4, 11), особенно литые тельцы (Ос. 8:5-6; 10:5; 13:2). Осия понимает, в какой капкан идолопоклонства попал народ. Гордость и высокомерие израильтян заставляют их предаваться ему с еще большим неистовством. Они множат жертвенники и вступают в новые союзы, уводящие их еще дальше от Бога (Ос. 5:4-5). По неразрывной спирали их путь уводит их все дальше от Бога (Ос. 11:2), пока они окончательно не осквернятся (Ос. 9:10). Бог, однако, не принуждает их вернуться (Ос. 4:17), но с печалью наблюдает, как они удаляются от Него (Ос. 4:17; 11:8).
Обратившись к идолопоклонству Израиля, Осия подчеркивает одновременно отступничество израильтян и ревность Бога. Избрав Свой народ, заботясь о нем и вступив с ним в особые взаимоотношения, Бог не приемлет соперников, тем более пустопорожних кумиров. В конце концов Бог уничтожит израильских идолов (Ос. 10:2).
Предвосхищая притчу о блудном сыне, Осия изображает, как Израиль осознает, что лучшими его днями были дни, проведенные в близости с Богом (Ос. 2:7, 15). Израилю было раскрыто, как ему вернуться, и он знал о милосердии Бога (Ос. 6:1-3), но был ослеплен собственной надменностью и прелюбодейством (Ос. 7:10, 16; 11:7). Вместо того чтобы вернуться к Богу, израильтяне обращались к своим идолам и заключали союзы с Египтом и Ассирией (Ос. 7:11; 11:5).
Усилия Бога достучаться до них по большей части пропали втуне. Нерешительные попытки израильтян вернуться к Богу обнаружили, что Он отвернулся от Израиля (Ос. 4:17; 5:6). Истинное покаяние должно быть засвидетельствовано как внутренними (Ос. 7:14), так и внешними (Ос. 14:3-4) изменениями. Бог желал действий — верности завету, доказанной милосердием в поступках, справедливостью во всем, а также знанием, отражающим праведность Господа (Ос. 6:6; 10:12; 12:6), — но Израиль остался неискренним и отвратился от Бога (Ос. 6:4; 8:2-3).
Осия никогда не отказывается от своего понимания Бога как верховного владыки. Ситуацией управляет Бог, а не Израиль, и уж тем более не его бессильные идолы. Осия выразительно передает напряжение, испытываемое Богом, разрывающимся между требованиями Своей святости и Своей любви к Своему народу. Это с неожиданной силою изображено Осией в тексте, где Бог говорит: «Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя!» (Ос. 11:8). Праведность Бога означает, что Он должен обрушить на израильтян суд; Его святость означает, что суд этот неизбежен. Но суд, свершаемый милостивым Господом, подразумевает дисциплинарное наказание, а эффективность наказания нацелена на восстановление, а не на отчуждение, поэтому Бог трудится над возвращением Израиля к Себе. В выражениях, напоминающих о любовниках, Осия описывает, как Бог чарующе и нежно говорит с израильтянами, чтобы склонить Израиль {ср. синод, «дщерь Сиона», «дщерь Иудина», «дщерь Иерусалима»} вернуться (Ос. 2:14).
Эсхатология Осии выстроена на взаимоотношениях завета, суверенно установленных Господом. Метания между надеждой и неотвратностью суда перекликаются с тем, что переживает Бог, любящий и судящий Свой народ. Любовь Божья, так выразительно изображенная Осией, обращена к израильтянам, несмотря на их упрямое неповиновение, и обещает в будущем надежду. Но Осия не противопоставляет Бога Богу. Он описывает возрождение как цель Божьего замысла, в свете покаяния Израиля, покаяния, которого добился заботливый Бог (Ос. 2:14-16).
Возрождение, однако, обусловлено искренностью исповеди (Ос. 5:15) и покаяния (Ос. 6:1-3). В своей полной форме возрождение будет сопровождаться как материальными, так и духовными благословениями. Осия предвидит новое обручение (Ос. 2:19) и новые взаимоотношения (Ос. 1:10; 2:16), которые принесут плод истинного завета — праведность, справедливость, любовь, милосердие и познание (Ос. 2:19-20). Материальные благословения — мир (Ос. 2:18), объединение (Ос. 1:10-11) и плодородие земли (Ос. 2:21-22) — также будут характерны для этих новых взаимоотношений. Хотя суд был неизбежен, желанное Богом возрождение распространится даже на могилы (Ос. 13:14).
Пытаться отделить от речей пророка эту весть надежды и предложение вернуться, завершающие его книгу, — означает неправильно оценивать единство ее перспективы. Указания на необходимость новых, возрожденных взаимоотношений, так образно выраженные в истории женитьбы Осии и в именах его детей, находятся в гармоническом единении с концом книги, размещающим суд Божий в границах Его любви и милосердия. Люди призваны понять, что спасти их может только Бог (Ос. 13:4), чем предвосхищается полнота Божьего искупления через Христа.
Роберт Д. Спендер
Литература: F.Anderson and D. N. Freedman, Hosea H.L.Ellison, The Prophets of Israel; D.A.Hubbard, Hosea H. B. Huffmon, BASOR 181 (1966): 31-37; D.Kidner, Love to the Loveless; J.L.Mays, Hosea N. H. Snaith, Mercy and Sacrifice; J. O. Strange, Rev Exp 82 (1967): 437-48; D.Stuart, Hosea Jonah.