ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА

БОГОСЛОВИЕ КНИГИ

(SONG OF SOLOMON, THEOLOGY OF)

При первом чтении кажется невозможным выявить богословие Песни песней. В конце концов, в этой книге только одно упоминание о Боге, да и то спорное (Песн. 8:6). Более того, в книге удивляет отсутствие упоминаний не только Бога; мы напрасно будем искать в ней Израиль, завет, культовые институты или хоть что-нибудь номинально религиозное. Почему же тогда рабби Акива сказал, что эта книга — «Святое-святых» Библии? За долгую историю толкования данной книги многие старались закрыть глаза на явную сексуальность изображаемых в ней любовников с помощью аллегорического прочтения. В иудейском толковании, представленном таргумом на Песнь песней (примерно седьмой век по Р.Х.), считается, что любовник здесь — Яхве, а Его возлюбленная — Израиль. Так, когда женщина просит царя ввести ее в чертоги свои (Песн. 1:3), это не имеет ничего общего с человеческими любовными утехами, а скорее описывает Исход из Египта, и Божий чертог тогда символизирует землю Палестинскую. Раннехристианские толкователи тоже стремились затушевать оттенок сексуальности, но, конечно же, отождествляли главных персонажей с Иисусом Христом и Церковью и/или отдельными христианами. Ипполиту (ок. 200 г. по Р.Х.) принадлежит первое из известных нам христианских аллегорических толкований Песни. Судя по сохранившимся текстам, в его толковании стих Песн. 1:3, например, означает, что Христос введет достойных, с которыми сочетался браком, в Церковь. Таргум и комментарий Ипполита являются наглядными примерами тенденции в толковании, доминировавшей от древнейших времен до девятнадцатого столетия и по-прежнему иногда встречающейся в наши дни.

Аллегорическому подходу, однако, недостает объективных внешних обоснований. И в самой Песни нет никаких указаний на то, что она предполагает какое-то иное прочтение, кроме буквального. Открытие и опубликование номинально сходной любовной поэзии, принадлежащей как к новой арабской, так и к древней египетской и месопотамской литературе, ознаменовало конец попыток аллегорического прочтения этого текста, однако оставило для Церкви ряд вопросов относительно богословского значения Песни.

Песни песней, с ее откровенно эротическими описаниями, отведено в каноне важное место. Прежние аллегорические толкования порождались уверенностью, что подобные темы в Священном Писании невозможны. Церковь и синагоги до такой степени находились под влиянием иностранной философии (неоплатонизма), что считали телесные отправления противопоставленными всему духовному и поэтому нежелательными для упоминания. Те же самые представления и настроения, которые лежали в основе монашества, приводили к аллегорическим толкованиям Песни. Песнь, однако, не поддавалась этим усилиям и указывала Церкви на то, что любовные отношения в рамках брака предназначены Богом для того, чтобы Его человеческие творения радовались им. Так, женщина восхищается физической красотой мужчины (Песн. 5:10-16) и наоборот (Песн. 4:1-15), и это физическое влечение находит свою кульминацию в страстном любовном призыве (Песн. 5:1-2). Бог при создании человека наделил его сексуальностью в качестве благословения, а не проклятия.

В самом деле, Песнь песней следует воспринимать в контексте сада Едемского, где впервые проявилась человеческая сексуальность. Повторяющийся в Песни мотив сада вызывает мысли о рае до грехопадения. Поскольку у Адама не было соответственного ему партнера, Бог создал Еву, и мужчина с женщиной были в саду наги и не стыдились (Быт. 2:25), наслаждаясь слиянием своей «плоти» (Быт. 2:23-24).

Эта совершенная гармония мужского и женского начал была трагически прервана грехопадением. Ева, а затем Адам, восстали против Бога, и огромная дистанция отделила греховное человечество от его святого Бога. Этот разрыв между человеком и Богом сказался и на отношениях между людьми. Теперь Адам и Ева были наги и стыдились, и укрывались друг от друга (Быт. 3:7, 10). Грех Адама и Евы не был специфически сексуальным грехом, но вызванное грехопадением отчуждение проявилось и в сексуальной сфере.

Итак, Песнь песней описывает любовников, сексуально наслаждающихся друг другом в саду. Они не стыдятся. Песнь как бы изображает сексуальность после искупления.

Тем не менее такое прочтение не исчерпывает богословского смысла Песни песней. При чтении в контексте всего канона эта книга все-таки неотступно выражает идею любовной близости в отношениях Израиля с Богом. Во многих ветхозаветных книгах брак является основополагающей метафорой для взаимоотношений Израиля с Богом. К несчастью, из-за недостатка веры у Израиля эта метафора зачастую обретает негативный контекст, и Израиль в Его отношениях с Богом изображается в виде блудницы (Иер. 2:20; 3:1; Иез. 16; 23). Один из самых памятных эпизодов в Ветхом Завете — когда Бог велит Своему пророку Осии жениться на блуднице, чем символизируется любовь Бога к неверному Израилю. Несмотря на доминирующе негативный оттенок этого образа, мы не должны упускать из виду тот факт, что Израиль был невестой Бога, и поэтому, когда в Песни воспевается нежная близость любовников, мы получаем урок, какими должны быть наши взаимоотношения с Богом.

Таким образом, мы совершили полный круг, придя к выводам, сходным с ранними аллегорическими толкованиями Песни песней. Различие, впрочем, очевидно. Мы не отвергаем первичное, самое естественное, прочтение книги, при котором в ней воспевается любовь между людьми, и мы не проводим натянутых аналогий между любовниками из Песни песней и Израилем и его Богом. Мы просто читаем ее, помня о характерной для Ветхого Завета метафоре брака.

В новозаветной перспективе. В Новом Завете отношения между людьми тоже используются для метафорического описания взаимоотношений человека с Богом, и самой наглядной здесь является метафора брака. Согласно Еф. 5:22-23, Церковь — невеста Христа (см. также Отк. 19:7; 21:2, 9; 22:17). Итак, христианам следует читать Песнь песней в свете Послания к ефесянам и еще раз возрадоваться той близости, которую они имеют в общении с Иисусом Христом.

Тремпер Лонгман III

Литература: G.L.Carr, Song of Solomon; F. Delitzsch, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs; M.Falk, Love Lyrics from the Bible; W.G.Lambert, JSS 4 (1959): 1-15; M.H.Popoe, Song of Songs; P.Trible, God and the Rhetoric of Sexuality; J. B. White, A Study of the Language of Love in the Song of Songs and Ancient Near Eastern Poetry.