ПРАВЕДНОСТЬ

(RIGHTEOUSNESS)

Бог Отец праведен; Его Сын Иисус Христос — Праведник. Отец через Сына и через Духа дает дар праведности покаявшимся грешникам для спасения; эти уверовавшие грешники провозглашаются Отцом праведными через Сына; делаются праведными через действующего в них Святого Духа; и станут полностью праведными в грядущем веке. Они пребывают и будут праведными, потому что находятся во взаимоотношениях завета с живым Богом, Который есть Бог всякой благодати и милосердия, и Который доведет до завершения то, что начал делать в них, провозгласив их оправдание во имя Христа.

Существительное «праведность/справедливость» (греческое dikaiosune) имеет в Новом Завете смыслы, происходящие из двух источников. Главным из них является ветхозаветное иудейское мировоззрение и в особенности понятия, выражающиеся словами с корнем sdq и относящиеся к сфере Божьей благодати, взаимоотношений завета с Его народом и соответствующего поведения каждого участника завета (Яхве и Израиля) в рамках этих взаимоотношений. Второй источник — обыденное словоупотребление в разговорном греческом языке новозаветного периода, где значение этого слова связано с жизнью, подчиняющейся общепринятым нормам или закону, то есть честной, законопослушной и тому подобное. Такое же значение — в аспекте исполнения воли Божьей — встречается, конечно, и в Ветхом Завете.

Когда мы переводим греческие слова с корнем dikai- на английский, мы используем два лексических ряда, основанных на разных корнях, just и right. Так мы получаем слова just («справедливый» и так далее), justice («справедливость»), justify («оправдывать») и right («правота»), righteousness («праведность»), староанглийское rightwise («праведно»). Использование двух рядов английских слов для одного ряда греческих слов иногда порождает трудности для изучающих Библию — особенно в тех случаях, когда глагол to justify («оправдывать»), описывающий Божьи слова и действия, употребляется вместе с существительным righteousness («праведность»), указывающим на результат этих действий.

Евангелия. Для должного понимания учений как Иоанна Крестителя, так и Иисуса Христа о праведности следует иметь в виду две идеи, характеризующиеся своей большой значимостью для Ветхого Завета. Во-первых, Яхве-Элохим, Господь Бог, праведен, так как говорит и действует в согласии с чистотой Своей святой сущности; далее, то, что Он говорит и делает для Израиля, согласуется с заветом, заключенным между Ним и этим народом (см. Пс. 21:32; 39:11; 50:16; 70:15-24; Ам. 5:21-24). Михей усматривает праведность Бога в Его верности, выражающейся в том, что Он хранит завет и действует согласно нему, при этом и спасая Израиля от его врагов, и оправдывая покаявшихся.

Во-вторых, люди Божьего завета призваны жить праведно, то есть соблюдать требования завета и исполнять волю Божью (см. Пс. 1:4-6; 10:7; 71:2; Ис. 1:16-17). Обретая благодаря взаимоотношениям завета дар Божьего спасения, они должны вести себя как народ святого Господа. Осия, пророк любви Божьей, объединяет праведность с милосердием, благостью и правосудием (Ос. 2:19; 10:12).

Иоанн Креститель призывает к покаянию и праведному поведению, такому, которое угодно Богу (Лк. 3:7-9). Далее, именно из-за требований праведности — как исполнения воли Божьей — он, в сущности, и согласился крестить Иисуса (Мф. 3:15). Сходным образом, Иисус отождествляет праведность с исполнением воли Божьей, выраженной в законе Моисеевом (Мф. 13:17; 23:29; 27:4, 19, 24), и с усвоением Его учения о требованиях для входящих в Царство Небесное (Мф. 5:17-20). Однако такое отношение к Его учению подразумевает, что Он — Мессия, что в Нем исполняются закон и пророки, а то, что Он провозглашает — это нравственные императивы Царства Божьего, относящиеся к человеческой жизни в ее полноте, то есть к ее явным и неявным сторонам, известным Богу. Далее, Иисус все-таки допускает, что следование правилам книжников и фарисеев представляет собою своего рода (в низшем смысле) праведную жизнь, но противопоставляет этому истинную праведность, которую Он проявляет, провозглашает, и взыскует (Лк. 5:30-32; 15:7; 18:9) в учениках Царства. Итак, в фундаментальном смысле, в четырех евангелиях праведность как характеристика образа жизни тесно связана с приближением Царства Божьего и соучастием в нем, и возможна лишь благодаря тому, что Бог пришел к Своему народу как его Искупитель.

Евангелие от Матфея указывает, что миссия Иисуса с самого начала заключалась в том, чтобы исполнить Божью правду (Мф. 3:15). Она осуществляется в Его словах и служении, так что Божье Царство и спасение — в Нем и приходят через Него. Это сопровождается праведностью в новом завете, проявляющейся в правильных мыслях, чувствах, словах и поступках со стороны учеников Царства, делающих то, что угодно Богу, и то, что Он велит. Это нравственное содержание явствует из подробного описания Нагорной беседы (Мф. 5 - 7), где Иисус говорит о воле Божьей, противопоставляя ее традиционному законничеству. И все же то, что Иисус провозглашает и описывает, ни в коем случае не есть самооправдание, поскольку сравнивается с рекой воды жизни, сосредоточенной на подчинении Богу, поклонении Ему, искании Его и исповедании Иисуса в качестве Мессии (см. в особенности Мф. 5:17-42).

В Евангелии от Луки мы видим, что Захария и Елисавета, Симеон и Иосиф из Аримафеи названы праведными (Лк. 1:6; 2:25; 23:50), поскольку в них воплощалась подлинная религиозность, соответствующая требованиям Ветхого Завета. Они уповают на Бога и послушны Ему. Далее, Сам Иисус, как раб Яхве, праведен и беспорочен (Лк. 21:47), что признал даже сотник при распятии. Праведность Царства Божьего проявляется в делах и переворачивает нормы стандартного общественного устройства (Лк. 3:11, 14; 6:20-26). В последний день именно тех, кто был истинно праведен в смысле исполнения воли Божьей, объявят праведниками (Лк. 14:14).

В Евангелии от Иоанна Бог праведен (Ин. 17:25), а Святой Дух, Утешитель, в связи с праведностью приобретает особую роль (Ин. 16:8, 10). Уникальная задача этого Духа, приходящего в мир во имя Мессии Иисуса — возвестить миру и обличить мир о «правде». Дух оправдывает Иисуса в качестве Праведника, Которого Отец воскресил из мертвых и вознес на небо, а также разъясняет, какую праведность в жизни Бог требует и, по благодати Своей, дарует.

Послания Павла. В том факте, что существительное dikaiosune («праведность»), прилагательное dikaios («праведный») и глагол dikaio («оправдывать», или объявлять праведником и считать праведником) встречаются свыше ста раз, и в том, как они используются, отражается значительное развитие по сравнению с ветхозаветным словоупотреблением sdq. Бог праведен, коль скоро действует в соответствии с условиями установленного Им завета. Праведность — это верность Бога в качестве Господа завета. Бог действует праведно, когда совершает спасительные деяния для Своего народа, и для его избавления побуждает его восстановить правильные взаимоотношения с Собою (см. в особенности Ис. 51; 61). Синонимичность праведности и спасения видна из следующего стиха: «Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою» (Ис. 46:13).

Итак, народ Божий праведен, когда находится с Богом в правильных взаимоотношениях, когда радуется спасению Божьему; Бог, как Судия земли, считает Свой народ праведным, когда тот пребывает именно таким и поступает именно так, как от него потребовал Бог в Своем завете. Поэтому можно сказать, что концепция праведности у Павла больше относится к сфере сотериологии, нежели богословия нравственности, хотя мотивы нравственности в ней встречаются.

По Павлу, праведность Бога — это спасительное действие Бога в жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа, Его Сына, и через них. Эти деяния прямо соотносятся со спасительными деяниями Бога в Ветхом Завете. Признание уникального спасительного деяния Бога на Голгофе благодаря вере в личность Иисуса Христа — вот то, что Бог предопределил быть средством для грешников (неправедных и непокорных), чтобы им оправдаться перед Богом Отцом и получить прощение грехов. Бог, как Судия, оправдывает верующих грешников, объявляя их праведными в Иисусе Христе и через Него; затем Он, укрепляя этих грешников, ждет, что они станут праведными в словах и делах. Вера действует любовью.

Праведность, о которой говорит Павел, особенно в Посланиях к галатам и к римлянам, резко отличается от праведности, основанной на исполнении человеком Закона в качестве участника завета с Богом. Это «праведность от веры» и «праведность от Бога» (Рим. 10:6; Флп. 3:9), являющаяся, несомненно, даром Божьим. С человеческой точки зрения, Бог взыскует с тех, кем воспринята Благая Весть, веру «в Сына Божья, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Дар Божий тем, кто верует — это праведность, которая существует и может быть дарована исключительно благодаря жертвенной смерти Христа за грешников и благодаря Его воскресению из мертвых в качестве оправданного Господа для всех.

Итак, Бог, как праведный Судия, оправдывает — восстанавливает правильность их взаимоотношений с Собою в новом завете благодати — тех, кто уверовал в Благую Весть от Отца о Его Сыне, Господе Иисусе Христе. И Он оправдывает евреев и эллинов наравне, в точности на одном и том же основании, одной только верою, а не делами, и не делает каких бы то ни было различий между народом Ветхого Завета и язычниками. Сам Авраам, говорит Павел, был оправдан одной только верою (Быт. 12:3; 15:6; 18:8; Рим. 4:3; Гал. 3:8). По сути, Павел исповедует, что способность благой вести быть словом спасения и для евреев, и для эллинов наравне основана на раскрытии в ней правды Бога — Бога Отца, действующего праведно ради Своего Сына (Рим. 1:16-17).

Дар тех правильных взаимоотношений с Отцом через Сына в Духе, которые и есть оправдание, состоит в создании для верующих правильных взаимоотношений как с Богом, так и с другими верующими, требующих, чтобы они посвятили себя праведности в смысле послушания Христу (Рим. 6:12-14; ср. 2 Кор. 6:7, 14; 9:10; Еф. 4:24; Флп. 1:11). Хотя они никогда не смогли бы стать праведными перед Богом благодаря лишь собственным усилиям привести свою жизнь в соответствие с Его волей, они должны из благодарности и любви служить Ему, потому что Он дал им дар спасения через благодать Господа Иисуса Христа. Он провозгласил их праведность, Он примирил их с Собою и прекратил их отчуждение, и Он превратил их взаимоотношения с Собою во взаимоотношения дружбы. Следовательно, поскольку Бог сделал их Своими и дал им Свою праведность, их обязанностью и привилегией является праведность в поведении. И Бог обещает, что в последний день и на всю жизнь в грядущем веке Он окончательно сделает их подлинно и действенно праведными во всем, что они собой представляют, чем станут и что делают.

Слово эсхатологический часто употребляется в связи с этим даром праведности. Причина заключается в следующем. Лишь в предвосхищение того, что Бог совершит ради Своего Сына Иисуса Христа в последний день, объявляет Он виновных грешников праведными уже сейчас, в наш злой век. В последнее время всем откроется праведность Бога Отца и все исповедуют, что Иисус Христос — Господь. Те, кто уверовал, сделаются и останутся праведными в своих телах, воскресших во славу. Ныне, пока новый век не наступил, через благовествование и через ниспослание Святого Духа то, чего еще нет (полнота праведности в грядущем веке), фактически сделано доступным благодаря воле и возвещению Отца, благодаря посредничеству Господа Иисуса Христа и присутствию и действию Святого Духа. Уже имеет место установление правильных взаимоотношений с Богом через благовествование, однако еще нет обретения полноты праведности как переданного дара. Ныне верующие получили лишь начатки того, что ждет их в грядущем веке.

Ошибкой было бы, однако, думать, будто бы Павел не употребляет слово праведность в его более привычном значении добродетели. Фактически, он это делает. В частности, в 1 Тимофею и 2 Тимофею он наставляет преуспевать в «правде» (1 Тим.

6:11), так как это правильные побуждения для человека Божьего народа; и он считает богодухновенное Писание полезным для наставления в праведности (2 Тим. 3:16). Далее, в качестве награды за свои усилия ради Царства Божьего он надеется получить «венец правды» (2 Тим. 4:8).

Другие книги Нового Завета. Представления о праведности, как практическом исполнении и осуществлении воли Бога, можно встретить вне Евангелия в различных местах. В стихе Деян. 10:35 говорится о боящемся Бога и поступающем по правде. В Евр. 12:11 мы читаем про мирный плод праведности (в западной библеистике считается, что Послание к евреям написано не Павлом}. Согласно Первому посланию Петра, христиане должны избавиться от грехов и жить для правды (1 Пет. 2:24), и быть готовы пострадать за правду (1 Пет. 3:14). В Первом послании Иоанна сказано, что поступать по правде, следуя за Иисусом Христом, Праведником, Который пришел во плоти и снова придет в славе, — то, в чем состоит вся суть христианства (1 Ин. 2:29). Верующие, праведные в своих словах и делах, свидетельствуют о своем праведном Господе, и выявляют обман лжеучителей (1 Ин. 3:7-10).

Самое известное из не принадлежащих к писаниям Павла место о праведности — это Иак. 2:14-26. Здесь может показаться — по крайней мере, на первый взгляд — что Иаков не согласен с Павлом. Однако истина заключается в том, что они имеют разные отправные точки и обращаются к ситуациям, различающимся в своем миссионерском и пастырском аспекте.

Вера без дел названа Иаковом мертвой верой, а про Авраама сказано, что он оправдался делами, так как готов был принести в жертву своего возлюбленного сына. Для Иакова совершенство веры выражается в конкретных делах, и именно такая совершенная вера Авраама, указывает Иаков, и вменилась ему в праведность (Быт. 15:6; Иак. 2:23). Итак, согласно Иакову, правильные взаимоотношения человека с Богом устанавливаются через веру, выражающуюся в делах. Точки зрения Иакова и Павла можно согласовать между собой, если вспомнить, что сам Павел говорил о «вере, действующей любовью» (Гал. 5:6; ср. Иак. 2:1, 8).

Питер Тун

См. также: ЭТИКА; БОГ; ПРАВДА; БЛАГОЧЕСТИЕ. Литература: В. Przybylski, Righteousness in Matthew and His World of Thought; J. Reumann, et al., Righ teousness in the New Testament; P. Stulmacher, Reconciliation, Law and Righteousness; J. A. Zeisler, The Meaning of Righteousness in Paul.