ПРОРОК

ПРОРОЧИЦА

ПРОРОЧЕСТВО

(PROPHET, PROPHETESS, PROPHECY)

Пророком был человек, которого Бог призвал стать Божиим вестником, зачастую в связи с приближением какого-либо драматического момента, и который затем провозглашал Божии слова об осуждении и/или избавлении Израиля и других народов. Слово пророк встречается свыше трехсот раз в Ветхом Завете и почти сто двадцать пять раз — в Новом, и это позволяет в полной мере оценить, сколь важным было пророческое служение. Термин пророчица употреблен шесть раз в Ветхом Завете и два раза в Новом.

Происхождение и значение слова пророк. Происхождение и значение слова пророк оставалось спорным вопросом на протяжении целого ряда столетий, и в ближайшем будущем окончания этих дебатов не предвидится. Поскольку большинство предлагаемых решений этой загадки основывались на этимологии или на лексике родственных языков, не слишком удивительно, что окончательного решения предложено так и не было. Лингвисты убеждены, что лучшее из того, что может дать этимология, — это не более чем разнообразные догадки. Единственно надежный способ выявить значение слова исходит исключительно из его употребления в контексте.

Первые попытки выявить значение слова пророк сводились к стараниям связать существительное с глагольным корнем. В старейшем «Лексиконе Гесения» предполагается, что существительное «пророк» происходит от глагола naba, в котором последняя буква, изначально — ayin, смягчилась до aleph (.naba); этот глагол означает «пузыриться» или «вскипать». Отсюда пророк — это человек, который входит в экстатическое речевое состояние, бессознательно изливая поток слов благодаря божественному вдохновению. Почти все ученые в настоящее время отвергают эту гипотезу, потому что она не нашла подтверждений и не может быть обоснована с помощью известных законов филологии.

В гипотезах последнего времени прослеживается тенденция считать это слово по своей форме отыменным, то есть происходящим от имени существительного, а не от глагола. Если же существительное nabv, «пророк», является исходной формой, тогда гипотеза У.Ф.Олбрайта об аккадском глаголе паЬй, «звать», помогает выявить, что слово с пассивным значением может указывать на «того, кто призван (Богом)». А если понимать этот глагол в его действительном залоге, то пророк — «вестник (Божий)», данное толкование предпочитают Кениг, Линдблом и Уэстерманн. Остается, однако, еще и возможность того, что существовал неизвестный семитский корень, от которого, возможно, и происходит на самом деле слово пророк.

Тем не менее несмотря на отсутствие полного согласия по вопросу о подлинном значении слова пророк, у нас есть по меньшей мере два классических текста, показывающих, каким было словоупотребление данного термина и его значение в Писании. Первый из них — это Исх. 7:1-2 (ср. Исх. 4:15-16): «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком. Ты будешь говорить все, что Я повелю тебе; а Аарон, брат твой, будет говорить фараону». Что может быть яснее? Пророк (nabv) — тот, кто получает слово от Бога, в соответствии с тем, что здесь Моисей выступает в роли Бога, передавая полученное им от Господа божественное откровение своему брату Аарону, который выступает в роли пророка. Более того, пророк уполномочен передавать эту божественную весть другим людям. Так, Аарон должен был стать устами Моисея.

Вторым классическим текстом является Чис. 12:6-8: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». В случае Моисея, в отличие от всех других пророков, Бог говорит непосредственно — «устами к устам». Другие пророки получают от Бога не меньшие откровения, но в их случае Бог использует для передачи Своего слова менее явные средства, несколько таинственные формы снов и видений.

Очевидно, таким образом, что пророк — это полномочный Божий вестник, который должен передать исходящую от Бога весть, полученную им с помощью разнообразных способов. Когда Бог обращается к таким вестникам, им не остается ничего другого, кроме как передать эту весть тем, кому она предназначена Богом.

Пророческое призвание. Исходя из текста Писания, невозможно доказать, что каждый человек, имеющий пророческое призвание, был особо призван Богом; однако этот факт можно объяснить краткостью наших записей и тем, что целью Писания не было перечисление таких подробностей. Для нас достаточно знать, что во многих случаях этот специальный Божий призыв все же имел место, как о том свидетельствуют примеры Елисея, Исаии, Амоса, Осии, Иеремии и Иезекииля.

Верно, тем не менее, что многие люди «пророчествовали», хотя были призваны стать не пророками, а судьями, вождями и священниками. Так, Гедеон избавил Израиль от руки мадианитян, выполняя довольно подробные указания о том, как это сделать, полученные им от Бога, что во многом сходно с получением откровения от Бога в случае истинного пророка (Суд. 7:2-8). Давид в Деян. 2:30 назван именно пророком, хотя главным его призванием в жизни было стать царем Израиля. А поставить или оценить выше, нежели Моисея, можно лишь немногих пророков, но ведь его призванием было в первую очередь не пророческое служение, а руководство Божиим народом во время исхода (Исх. 3:10). Итак, мы должны заключить, что «пророчествовали» далеко не только те, кто был специально призван к пророческому служению.

Надо признать, что в Деян. 3:24 упомянуты «все пророки, от Самуила и после него» — тем самым как бы подразумевается, что Самуил был первым из пророков. Однако Самуил не был первым, кто пророчествовал, так как «пророчествовал и Енох, седьмый от Адама» (Иуд. 14). Енох жил задолго до Авраама, а тем более Самуила. В Пс. 104:14-15 про патриархов Авраама, Исаака и Иакова сказано: «пророкам Моим не делайте зла». Еще многих можно включить в перечень получивших дар пророчества задолго до дней Самуила, например, Моисея, Аарона, Мариамь (Исх. 15:20), Елдада, Модада и семьдесят старейшин (Чис. 11:24-29), Валаама (Чис. 21 - 24), Девору (Суд. 4:4) и Маноя с его женой (Суд. 13:3, 10, 21).

Формальное установление института пророков произошло в дни Моисея (Вт. 18:15-22): Бог, предупредив израильтян о недопустимости попыток проникнуть в сверхъестественные тайны с помощью лживых языческих способов (Вт. 18:9-14), возвестил через Моисея, что «Пророка из среды тебя (Израиля — У.К.), из братьев твоих, как меня (Моисея — У.К.), воздвигнет тебе Господь» (Вт. 18:15). «Я (Бог — У.Я.)... вложу слова Мои в уста его (пророка — У./С.), и он будет говорить им (братьям — У.КЛ все, что Я повелю ему» (Вт. 18:18 {синод, «уста Его» и «Он будет», так как в данном тексте под «пророком» понимается Христос}).

Во Вт. 18:15-22 и Вт. 13:1-5 Бог перечисляет пять отличительных признаков, по которым можно узнать истинного Божиего пророка: 1) пророк должен быть из израильтян, «из братьев твоих» (Вт. 18:15) (Валаам был тем исключением, которое подтверждает правило); 2) он должен говорить именем Господним («А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем» {синод. «Пророк тот»} (Вт. 18:19)); 3) он должен правильно предсказывать как близкое, так и отдаленное будущее («Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово» (Вт. 18:22)); 4) предсказанные им чудеса и знамения должны сбываться (Вт. 13:2); 5) его слова должны находиться в согласии с предшествующими откровениями Бога (Вт. 13:2-3). Елисей в Писании одним из самых первых получает специальный призыв от Бога стать пророком. Хотя это призвание было опосредовано через Илию, оно имело божественное происхождение. В 3 Цар. 19:15-16 Бог направляет удрученного Илию: «пойди обратно своею дорогою... Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя». В тексте не отмечено, был ли возлит на голову Елисея елей помазания, но зато в нем указывается, что Илия застал Елисея пашущим на поле и «бросил на него мйлоть свою» (3 Цар. 19:19), после чего Елисей незамедлительно бросил своих волов и побежал за Илией. В самом деле, Елисей позднее попросил себе вдвойне того духа, что был в Илии (4 Цар. 2:9-14). Чудо с водами реки Иордан, которые расступились от удара милотью, спавшей с возносимого Илии, было еще одним божественным подтверждением действительности и истинности этого Божиего призвания.

Исайя рассказывает, что он ощутил, когда увидел Господа на престоле в Его храме (Ис. 6:1-5). Переживание оказалось настолько волнующим, что Исайя исполнился сознанием своей нечистоты и недостойности присутствовать при святости Бога, не говоря уже о возможности быть призванным к служению этим превознесенным и прославляемым Господом. Тем не менее серафим взял горящий уголь с жертвенника и коснулся уст Исаии, тем самым очистив его грех и беззаконие (Ис. 6:5-7). После этого послышался голос, вопрошающий: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» Исайя откликнулся сразу же: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8). Хотя этот призыв появляется не раньше шестой главы книги, из этого отнюдь не следует, что он, как сетуют некоторые толкователи, изначально не предназначался для Исаии, поскольку Божий призыв раздавался в удручающей духовной пустоте, возраставшей в Израиле. В Ис. 1 - 5 описываются условия, в которых прозвучал призыв Бога к Исаии. Призвание Исаии в Ис. 6 содержит четыре важных элемента: это теофания, очищение уст и сердца пророка, повеление «пойди!» и та весть, которую он должен был передать.

Амос отнюдь не был безработным, не имеющим иного выбора, кроме того, чтобы стать пророком. Напротив, в Фекое Амос был одним из самых преуспевающих пастухов и собирал сикоморы (Ам. 1:1; 7:14). Но Господь «взял» его от его стад и садов, сказав: «Иди, пророчествуй к народу Моему Израилю» (Ам. 7:15). Собственно говоря, Амос возражал, говорил, что он не пророк и не сын пророка (Ам. 7:14), таким образом, нельзя сказать, будто бы он просто ухватился за это занятие или рассчитывал с его помощью сделать карьеру. Вовсе нет! Лишь настойчивый призыв Бога заставил Амоса бросить все свои дела — дела, очевидно, вполне успешные — и именем Божиим обратиться с пророчествами к обществу, пораженному распутством и грехом.

Таким же прямым был призыв Бога к Осии. В первых трех главах Книги Осии раскрывается, как в его личной жизни отразилось то удручающее состояние, в котором находилось Северное царство Израильское, и как глубоко оскорблен был Бог, духовный муж Израиля, всем, что там происходило. Насколько решительно Бог призвал Осию, настолько же решительно Осия продолжал любить свою жену Гомерь, даже после того, как она забыла его с другими любовниками. Гомерь, родившую Осии трех детей (чьи имена не менее символичны, чем его пророчества и его любовь к своей неверной жене), Осия снова привел к себе, как и Бог в конце концов вернет к Себе Свой народ Израиль.

Иеремия же был призван даже раньше, чем он образовался во чреве (Иер. 1:5)! На этой зачаточной стадии существования Иеремия был освящен Богом, Который поставил его «пророком для народов». Господь сказал ему: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. 1:9), и поставил его «укрепленным городом и железным столбом и медною стеною на всей этой земле» (Иер. 1:18). Иеремия тогда ощутил непреодолимую силу Божью и свою обязанность подчиняться Господу. Эта обязанность перед Господом является характерной чертой при призвании Богом Своих пророков.

Иезекиилю, как и Исайе, было ниспослано видение Божиего величия и славы. Этот образ престола с радужным сиянием славы Божьей вокруг него должен был убедить Иезекииля, что, куда бы он ни пошел, он может рассчитывать на личное с ним присутствие Самого Бога. Престол Бога располагался на колесах, которые не оборачивались и поэтому могли двигаться в любом направлении, куда пойдет Его раб Иезекииль.

Несмотря на то что пророки испытывали сильное ощущение своей недостойности и несоответствия (Ис. 6:5; Иер. 1:6), они не могли сопротивляться непреодолимо действовавшему на них божественному принуждению (Иер. 15:20; Иез. 1:3; 3:14; 8:1). Их «полномочия» происходили от Бога (1 Цар. 3:20 — «И узнал весь Израиль... что Самуил удостоен (точнее было бы — уполномочен — У.К.) быть пророком Господним»).

Терминология пророчества. Наиболее распространенный термин, обозначающий пророка (и встречающийся в Ветхом Завете свыше трехсот раз) — это пйЫ. Это же существительное в женском роде, nabia(h), употребляется шесть раз по отношению к женщинам, которые выполняли ту же самую задачу — получать и провозглашать Божие слово. В число этих женщин входят Мариамь, сестра Аарона и Моисея (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4), жена пророка Исаии (Ис. 8:3), и Олдама, которая толковала книгу закона, обнаруженную в храме в дни Иосии (4 Цар. 22:14; 2 Пар. 34:22). Известны и ложные пророчицы — такие же, как и лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался устрашить Неемию (Неем. 6:14).

Еще одним распространенным обозначением для этих Божиих рабов было выражение «человек Божий», которое встречается около семидесяти шести раз. Почти половина из этих случаев (36) относятся к Елисею, пятнадцать — к безымянному пророку в 3 Цар. 13, и еще двадцать пять раз оно встречается в разных местах: пять раз — по отношению к Моисею, четыре — к Самуилу, семь — к Илии, три — к Давиду, два — к Шемаии, и пять — к неизвестным лицам. Еще одно встречающееся в Писании название пророков — «раб Мой». Впервые так назван Моисей в Нав. 1:1-2, однако довольно часто это выражение появляется также в книгах 3-й и 4-й Царств, Ездры и Неемии.

Пророкам даются также описательные имена. Аггей назван совершенно по-особому: «вестник Господень» (Агг. 1:13), а Иезекииль — это «пастырь» (Иез. 34) и «страж» (Иез. 33).

Древнейшим термином, однако, является причастие от глагола «смотреть», го eh. Очевидно, это было древнейшим названием пророков, коль скоро в 1 Цар. 9:9 отмечено: «Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: "пойдем к прозорливцу"; ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем». Этот термин в Ветхом Завете шесть раз из тринадцати употреблен по отношению к Самуилу, а единственное его употребление в собственно пророческих книгах — в Ис. 30:10: «провидящим говорят: "перестаньте провидеть"». В 4 Цар. 17:13 прозорливцы упомянуты в параллели с пророками, что тоже указывает на синонимичность этих двух терминов.

Еще одним причастием от глагола «иметь видение» или «видеть видение» является hozeh. Это слово можно также перевести как «прозорливец» или «провидящий». Оно появляется в Ветхом Завете шестнадцать раз. Священник Амасия обращается к Амосу: hozeli, «провидец» (Ам. 7:12). Это же наименование употребляется применительно к прозорливцу Давида, к Гаду (2 Цар. 24:11), и к Ананию и его сыну Ииую (2 Пар. 16:7; 19:2). Только в стихе 1 Пар. 29:29 все три эти термина, roeh, nabi и hoeh, встречаются вместе и относятся к Самуилу, Нафану и Гаду соответственно.

Таким образом, roeh — это человек, который получил божественное прозрение относительно прошлого, настоящего и будущего, так что может увидеть все — от потерянных вещей до великих событий в грядущие последние дни. Тогда nabi — это человек, который призван Богом провозглашать божественную весть, a hozeh получает эту весть главным образом в видениях.

Деятельность пророков. Отнюдь не праздное любопытство заставляет нас интересоваться тем, каким образом пророки получали весть от Бога и каким образом передавали ее по назначению.

Пророки вовсе не были ни вундеркиндами, которые выдавали бы мудрые советы по заказу, ни роботами, через которых говорит Бог, пока они остаются в зомбиподобном трансе. То были простые смертные с различным уровнем способностей и свойственной всем людям способностью ошибаться. Так, когда пророка Нафана спросили, как думает он сам, следует ли Давиду строить храм Божий, он с готовностью призвал царя так и сделать. Однако Нафан говорил как простой смертный; Бог повелел ему вернуться и дать на этот вопрос ответ Бога, предваряя его формулой пророческих полномочий «Так говорит Господь».

Нередко воля Божья была известна пророку лишь отчасти. Например, Самуил знал, что должен помазать одного из сыновей Иессея, но не знал, кого именно (1 Цар. 16). Самуил предполагал, что это должен быть один из старших сыновей, но лишь после того, как перед ним предстал Давид, младший сын Иессея, он понял, что смотрел на наружность, в то время как Бог смотрел на сердце того, кто должен быть помазан на царство.

Как Бог сообщал Свое слово Своим пророкам? Изредка Бог говорил явственным голосом, который могли услышать все оказавшиеся поблизости. Так было в случае с Самуилом, когда он посреди ночи услышал, что его зовут по имени (1 Цар. 3:3-9). Моисей на горе Синай говорил непосредственно с Богом (Исх. 19:3-24). Позднее Илия пришел туда же в пещеру, где Бог говорил со своим крайне удрученным рабом (3 Цар. 19:9-18).

Чаще пророки получали прямое сообщение от Бога, не слыша никакого голоса. Вместо этого звучал, должно быть, внутренний голос, благодаря которому сознание пророка внезапно настолько прояснялось, что он без тени сомнения знал — то, что он сейчас говорит или делает, есть именно то, чего от него сейчас хочет Бог. В 3 Цар. 13:20-22 пророк неожиданно высказывает человеку Божиему из Иудеи упрек, который, по его словам, вложил в его уста Господь. Тот факт, что предреченное этим пророком сбылось, подтверждает его заявление о божественном происхождении прорицания, хотя этот же пророк только что солгал человеку, которого стал осуждать именем Господа.

Такой способ извещения через человека Божиего был настолько безошибочен, что «посылал человек Божий (Елисей — У.Я.) к царю Израильскому сказать: берегись проходить сим местом» (4 Цар. 6:9-10). Когда разгневанный сирийский царь захотел выяснить, кто из его людей выдает противнику его военные замыслы, слуга ответил ему: «Никто... а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей» (4 Цар. 6:12).

Бог общался со Своими пророками и третьим способом: открывая пророку глаза, так что тот мог видеть вещи, обычно невидимые. Например, Господь открыл глаза Валаамовой ослице, и она увидела то, что Валаам поначалу не видел (Чис. 22:31), и точно так же Бог открыл глаза слуге пророка Елисея, и тот смог увидеть, что окружающие Самарию воинства ангелов Господних действительно превосходят военные силы сирийцев (4 Цар. 6:15-17).

Четвертым способом, с помощью которого Бог общался со Своими пророками, были многообразные видения, сны и сложная символика. Божие слово иногда выражалось в поэтических образах, которые производили глубочайшее впечатление на пророка и его слушателей. Часть этой символики разъяснялась в том же самом контексте. Например, голова из золота в толковании Даниила соответствует Вавилону и его царю Навуходоносору, а камень, наполнивший всю землю, — это Царство Божие (Дан. 2:37-39). В других случаях использовались образы из откровений, которые были даны Божиему народу ранее. Так, в Откровении встречаются многие ветхозаветные образы, например, древо жизни (Отк. 2:7; 22:2; ср. Быт. 2:9; 3:24), ключ Давидов (Отк. 3:7; ср. Ис. 22:22) и четыре всадника (Отк. 6:1-8; ср. Зах. 1:8-11). Часть символики, однако, намеренно оставлена необъясненной; отсюда некоторая загадочность пророчеств.

Ниспосылаемые Богом видения не были приурочены к конкретному часу или поре. Некоторые приходили, когда пророк бодрствовал; другие — когда пророк пробуждался ото сна или спал. В некоторых случаях пророк в видении оказывался перенесенным весьма далеко от своего местообитания (Иез. 8:1-3; 11:24). Однако пророки никогда не теряли способности отличать свои собственные сны от снов, ниспосланных Богом.

Пятый и последний способ, с помощью которого Бог открывал Свою волю пророкам, заключался в использовании символических действий. Писание изобилует примерами таких действий, которые можно было бы назвать театром под открытым небом, пантомимой или инсценированной притчей. Пророк Михей расхаживал обнаженным в знак того, что Самария будет сокрушена (Мих. 1:8). Иеремия в центре города возлагал на себя ярмо, чтобы предостеречь Иудею, что вскоре ее жители отправятся в вавилонский плен (Иер. 27:2-13). Из всех них самым странным был Иезекииль. Он устроил макет осады Иерусалима в качестве символа надвигающегося на город бедствия (Иез. 4:1-3), а затем лежал на левом боку триста девяносто дней и на правом боку сорок дней — в символическом временном масштабе, — чтобы предупредить людей, что их ждет, если они не покаются в своих грехах (Иез. 4:4-17).

С помощью всех этих способов Бог добивался того, чтобы пророки получили весть от Него и чтобы народ запомнил то, что Он сказал. Передавая эту весть, пророки зачастую приносили краткое слово осуждения или поддержки или же излагали конкретное распоряжение, которое необходимо было исполнить.

В иных случаях пророки были способны ответить и на прямые вопросы, как в тот раз, когда цари Израиля, Иуды и Едома пришли на поклон к Елисею, чтобы узнать, как им выбраться из той военной передряги, в которую они ухитрились впутаться (4 Цар. 3:11-19). Нередко ответы пророков повторялись в более развернутой форме, призывая к соответственной вере во что-либо или к исповедальному ответу; однако чаще всего они сталкивались с неверием. Выдающимся примером неверия является нечестивый царский сановник, который отказывался поверить в чудесное ниспослание хлеба от Бога в разгар жестокой осады (4 Цар. 7:1-20). Он прожил ровно столько, чтобы увидеть исполнение пророчества, и был задавлен в толпе, ринувшейся за чудесно появившимся пропитанием.

Толкование пророчеств. Библейское пророчество есть нечто большее, нежели «предречение»: на две трети его библейское содержание является «изречением», то есть утверждением истинности, справедливости, милосердия и праведности Бога в противовес всевозможным формам их отрицания. Таким образом, говорить, как пророк, — означало выступать против всех форм нравственного, этического, политического, экономического и религиозного угнетения, встречающегося в обществе, которое стремилось выстроить собственную пирамиду ценностей в противопоставлении установленной Богом системе Божьей истины и этики.

Тем не менее предсказания в пророческом слове, конечно же, присутствовали. Пророки сознавали, что участвуют в продолжающемся исполнении древних, но постоянно обновляющихся Божиих обетований. Они провозглашали приближение Царства Божиего и устрашающего дня Господня, когда Божий гнев изольется на всех нечестивых. А тем временем, перед этим эсхатологическим днем, произойдет еще множество случаев божественного вмешательства в историческое действо, когда падение таких городов, как Самария, Дамаск, Ниневия, Иерусалим и Вавилон послужит предвестником и предвосхищением последнего вторжения Бога в историю в ее конце. Таким образом, каждый малый суд над народами и империями прошлого и настоящего является предоплатой и задатком в той окончательной расплате последнего дня, когда Бог выйдет на историческую сцену, чтобы завершить историю суровым судом и блистательной победой. Так говорили все пророки. И говоря так, они демонстрировали, что все их пророчества были органично друг с другом связаны; и последовательно опирались одно на другое. И так как они целенаправленно сосредотачивались на Боге, институту пророчества присущ был исключительный теоцентризм.

Итак, раздел предсказаний в библейском пророчестве характеризуется определенными чертами: 1) это не изолированные высказывания, они органически связаны с данным пророчеством; 2) то, что должно произойти, в них описано ясно, а не затуманено настолько невразумительной формулировкой, что их можно объявить исполнившимися, даже когда происходит нечто обратное их предполагаемому смыслу; 3) они предназначены именно для того, чтобы предсказать будущее, и не являются случайными или неосознанными предсказаниями; 4 ) они записаны и обнародованы до события, так что нельзя сказать, что происшедшее есть результат человеческой дальновидности; 5) они исполняются в полном соответствии с первоначальной формулировкой, если только не связаны явным образом с неким дополнительным условием; 6) они не влияют на свое исполнение, оставаясь до тех пор чисто словесным свидетельством.

Окончательным толкователем пророчеств выступает история; как говорил Иисус: «Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется» (Ин. 14:29). Далее, в дополнение к тому, что подробности осуществления пророчеств опускаются и выявляются лишь в ходе исторического процесса, следует также отметить, что восхищение человечества должно доставаться не пророку, а Иисусу; пророчества указывают на Него. Иисус учил: «Теперь сказываю вам, прежде нежели то сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я» (Ин. 13:19).

Пророчества можно разбить на несколько категорий, в зависимости от типа их исполнения: безусловные пророчества, пророчества с условиями и пророчества, осуществляющиеся последовательно. Первая категория является самой простой и прямолинейной. К ней относятся божественные обетования о завете Бога с Его народом Израилем и о нашем спасении. Примерами служат заветы, заключенные с Авраамом и с Давидом, и новый завет. Однако Божий завет о временах года и сроках (Быт. 8:21-22) и Его обетование нового неба и новой земли тоже являются безусловными пророчествами. Они безусловны, потому что их исполнение определяется верностью Бога, а не нашим отношением к ним и послушанием.

Лучшей иллюстрацией таких односторонних обязательств служит Быт. 15:7-19, где Бог повелел Аврааму рассечь жертвенных животных пополам и положить половинки одну против другой, чтобы между ними образовался проход; те, кто принимает на себя обязательства, должны были проходить по такому проходу. В данном случае, однако, лишь Бог, символизируемый здесь дымом «как бы из печи» и пламенем огня, прошел по проходу; Авраам между рассеченными животными не проходил. Следовательно, Бог выполнил бы Свои обетования независимо от того, что позднее сделал бы или не сделал Авраам.

Большинство пророчеств в Библии относятся к категории пророчеств с условием, так как в них предусмотрена альтернативная возможность — в зависимости от того, будет ли Израиль, человек или народ, о котором в них говорится, послушен, и будет ли он соответствовать предъявленным требованиям. Два ключевых текста, которые предопределили вид многих ветхозаветных прорицаний, — это Лев. 26 и Вт. 28. Здесь Бог обещает благословения, если израильтяне будут послушны, и наказания, если они окажутся непокорны.

Альтернативный исход мог быть предсказан отдельным людям, в зависимости от того, уверуют ли они или же нет. Например, Иеремия изложил для Седекии два варианта дальнейшего развития событий (Иер. 38:17-19), и то же самое он сделал для жителей Иудеи (Иер. 42:10-16).

Самую ясную формулировку этого принципа обусловленности пророчеств можно обнаружить в Иер. 18:7-10. Здесь он приводится в качестве принципа, действительного для всех народов и политических образований. Он гласит: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его». Именно этот принцип позволяет понять, почему пророку Ионе так не хотелось извещать жителей Ниневии о грозящем им Божием суде. Иона опасался, что весть о приближающемся суде будет услышана ниневитянами и побудит их покаяться, и тогда предреченный суд будет отменен Богом, к великому огорчению этого пророка. Корректность требует отметить, однако, что не во всех обусловленных пророчествах условие формулируется в явном виде, как это и было в случае пророчества Ионы. Условия выявляются из контекста или из последующих откровений. Сам факт, что в пророчестве нет обязательств, основанных лишь на верности Бога, служит еще одним признаком того, что данное пророчество принадлежит к категории пророчеств с условием, а не безусловных.

Нам предстоит обсудить еще одну, довольно редкую, категорию пророчеств. По сути дела они являются разновидностью пророчеств с условием: это пророчества, осуществляющиеся последовательно. Иез. 26:7-14 служит прекрасным примером для этой третьей категории. Данное пророчество предостерегает, что против Тира могут обратиться многие народы; однако средоточием его выступает разрушение Навуходоносором материковой части Тира, расположенной на берегу Средиземного моря. В середине текста местоимения мужского рода в третьем лице «он, его» неожиданно начинают употребляться во множественном числе — «они» {в еврейском языке}. Кое-кто настаивает, что неудача Навуходоносора, не сумевшего захватить население Тира, которое просто покинуло материковую часть города и укрылось на острове менее чем в километре от берега, свидетельствует о том, что пророчество не исполнилось. Однако это отнюдь не пример неисполнившегося пророчества, потому что оно исполнялось последовательно. После того как вавилоняне разрушили материковую часть города в 580-х гг. до Р.Х., Александр Македонский, пришедший в 330-х гг. до Р.Х., завершил оставшуюся часть пророчества, побросав «камни... и дерева... и землю» разрушенного Навуходоносором города «в воду» (Иез. 26:12), чтобы возвести насыпь от материка до островной части города, расположенной в Средиземном море, и захватить ее. Пророчество исполнилось, но исполнилось оно последовательно.

Новозаветные пророчества. Новозаветные пророчества завершились на Малахии, приблизительно за четыреста лет до времени Христа. Официально никто не заявлял, что пророчества прекратились; лишь с течением времени люди начали осознавать, что божественных откровений нет уже очень долго — дольше, чем когда-либо раньше. В Первой книге Маккавейской, написанной в ходе восстания против сирийского царя Антиоха Епифана в период перед 168 г. до P. X., трижды с печалью отмечен тот факт, что в Израиле уже давно не было пророка (1 Мак. 4:46; 9:27; 14:41).

Неожиданно на сцене появился Иисус Христос, величайший из всех пророков, о Котором говорилось еще в прорицании Вт. 18:15-19. Звание «Пророка» употребляется применительно к Нему в Евангелии около двенадцати раз. Его предтеча, Иоанн Креститель, расценивался Иисусом в качестве последнего из пророков, который приготовил путь для грядущего Мессии. По сути дела, Иоанн Креститель являет собой некий естественный водораздел между пророками ветхозаветными и теми, кто должен был прийти в Новом Завете в согласии со словами Иисуса о Иоанне, процитированными Матфеем: «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (У.К.)* (Мф. 11:13).

Какова природа пророчества в Новом Завете? Был ли новозаветным пророкам присущ тот же абсолютный авторитет, что и их предшественникам?

Многие толкователи относят новозаветные случаи пророчеств к двум различным типам: 1) авторитетные пророчества, провозглашаемые апостолами и их учениками, действующими сходно с ветхозаветными пророками; 2) разновидность пророческой деятельности, не претендующая на провозглашение подлинного Слова Божиего, но служащая «людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Именно этот второй тип пророческой деятельности в Новом Завете привлекает сегодня наибольший интерес, особенно при согласии с тем, что дар пророчества по-прежнему встречается в современной церкви.

Обычно в поддержку тезиса о том, что новозаветных апостолов объединяет с ветхозаветными пророками роль полномочных вестников Слова Божиего, приводится следующий довод: священнописатель Послания к евреям избегает употреблять слово пророк по отношению к Иисусу, а вместо него использует слово Посланник (Евр. 3:1 — «уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа»).

А что можно сказать о другой разновидности христианского пророчества, когда верующие, которые пророчествуют, сами не считают себя носителями подлинного Слова Божиего? Разве не учит апостол Павел в 1 Кор. 13:8-9, что «и пророчества прекратятся... ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Когда же должно было произойти это прекращение пророчеств? После возмужания ранней церкви? Или после того, как сложился канон Писания? Видимо, ни один из предложенных рубежей не соответствует окончанию процесса совершенствования. Совершенства нельзя ожидать прежде второго пришествия Христа. Тогда современное отрывочное знание верующих, основанное в своей сущности на доступных нам ныне гносеологических методах, должно прийти к своему концу.

Как же долго, следовательно, продлятся пророчества? Здесь наша аргументация должна обратиться к Еф. 2:20 — Церковь утверждена «на основании Апостолов и пророков» (см. также Еф. 3:5). Если апостол Павел говорит здесь о двух различных служениях или двух различных дарах — об апостолах и пророках новозаветной эры — тогда дар пророчества был до такой степени существен для строительства христианской Церкви, что не мог просуществовать до наших дней; его основополагающая роль завершилась. Но если, как доказывают другие толкователи, выражение «Апостолы и пророки» относится к одним и тем же людям, представляя собой фигуру речи под названием гендиадис, в которой два различные слова, соединенные союзом, используются для обозначения одного сложного понятия («апостолы, они же и пророки»), тогда этот дар может наблюдаться и сегодня. Однако до сих пор не найдено других примеров того, чтобы в греческом тексте два существительных во множественном числе встречались в таких оборотах речи, хотя для других словосочетаний подобная структура известна.

Современные толкователи,следовательно, предлагают два ответа на вопрос о прекращении новозаветных пророчеств. Все согласны, что классические ветхозаветные пророчества и пророчества апостольские, благодаря которым нам известно подлинное Писание Божие, остались в прошлом. Кое-кто, однако, уверен, что христианские пророчества второго типа существуют и сегодня, в рамках традиции, связанной с новозаветным пророком Агавом (Деян. 11:28; 21:10) и пророками из 1 Кор. 12 - 14. Эта последняя группа пророков должна была придерживаться апостольского учения и могла становиться объектом критики или осуждения со стороны Тела Христова, когда двое или трое из них пророчествовали на текущих церковных собраниях.

Уолтер К. Кайэер мл.

См. также: ЛЖЕПРОРОКИ; ИЗРАИЛЬ; ХРИСТОС КАК ПРОРОК.

Литература: W. F. Albright, Interpreting the Prophetic Tradition, pp. 151-76; R. L. Alden, New Perspectives on the Old Testament, pp. 131-45; F.D.Farnell, The Masters Seminary Journal 2 (1991): 151-79; H.E. Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets; R.B.Gaffin, Jr., Perspectives on Pentecost: New Testament Teaching on the Gifts of the Holy Spirit; K.L.Gentry, Jr., The Charismatic Gift of Prophecy: A Reformed Response to Wayne Grudem W. A. Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament Today; A.J.Heschel, The Prophets, 2 vols.; G.Houston, Prophecy, W.C.Kaiser, Jr., Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy, J.L.Mays and P.J.Achtemeier, eds., Interpreting the Prophets; R.L.Thonms, BSac 149 (1992): 83-96; W.A. Van Gemeren, Interpreting the Prophetic Word; R.F.White, WTJ 54 (1992): 303-20.