ПСАЛТИРЬ

БОГОСЛОВИЕ КНИГИ

(PSALMS, THEOLOGY OF)

Псалтирь — это обширное собрание песен и молитв, имеющих различную форму и принадлежащих различным авторам. Псалмы — независимые литературные произведения, они обращаются к разнообразным аспектам человеческих переживаний и человеческого опыта, как в личностном плане, так и в коллективном, и побуждают к тому же своих читателей. Они отличаются от тех пророческих оракулов, от нравственных императивов и от положений вероучения, которые обусловлены потоком откровения от Бога к человеку. Псалмы же служат для выражения надежды и отчаяния, веры и страха, хвалы и гнева тех, кто взывает к Богу среди превратностей человеческой жизни.

Хотя канонические псалмы — это поэтические и музыкальные произведения, созданные людьми как средство обращения к Богу и воспевания Бога, верующие, тем не менее, считают, что псалмы вдохновлены Богом в качестве средства молитвы и поклонения для конгрегации. Благодаря богодухновенности псалмов верующие осознают значение и важность такого обращения к Богу как в жизни отдельных людей, так и в жизни того духовного сообщества, частью которого они являются. Библейскую Псалтирь называют литургической книгой периода второго храма, но верующие и во все последующие периоды истории находили в ее песнях и молитвах нечто созвучное своему опыту жизни в общении с Богом.

Непреходящая притягательность канонических псалмов свидетельствует, что их композиции свойствен ряд особенностей, обуславливающих такую их востребованность при поклонении Богу как отдельных верующих, так и всей конгрегации. С момента опубликования революционной работы Германна Гункеля и Зигмунда Мовинкеля, содержащей литературный анализ Псалтири, большинство библейских ученых согласны с тем, что псалмы можно сгруппировать в различные литературные категории на основе как отличительных особенностей их структуры и содержания, так и религиозных ситуаций, побуждавших обращаться к ним в древнем Израиле. Представляется очевидным, что псалмы создавались главным образом для использования в типовых культовых ситуациях, а не посвящались особым историческим событиям. То есть псалмопевцы слагали свои песни таким образом, чтобы их актуальность для состоящего в завете с Богом народа сохранялась и в дальнейшем.

Понимание того, что канонические псалмы были созданы в качестве обобщенных выразительных средств для культового использования, вступает в противоречие с впечатлением, которое производят подзаголовки ряда псалмов, связывающие их содержание с событиями из жизни царя Давида (Пс. 3; 7; 17; 33; 50 - 51; Пс. 53; 55 - 56; Пс. 58 - 59; Пс. 62; 141). Большинство библейских ученых допускают, что подзаголовки псалмов в целом, и, в частности, те, что связаны с повествованием о Давиде в 1 и 2 Царств, следует приписывать не оригинальным авторам псалмов, а, скорее всего, иудейским редакторам и толкователям периода после плена. Доказательство вторичности этих подзаголовков можно усмотреть в том, что в некоторых из приписываемых Давиду псалмов приняты как данность более поздние исторические реалии, такие как существование храма (например, Пс. 5:8; 26:4; 64:5; 67:30; 137:2) или вавилонский плен (например, Пс. 50:20-21; 68:34-37). Собственно говоря, выражение ledawld неоднозначно и не обязательно вообще как-то связано с авторством. Оно вполне допускает такие переводы, как «обращенный к Давиду, созданный Давидом, посвященный Давиду, относящийся к Давиду, принадлежащий Давиду», и может подразумевать связь данного псалма с этим сыном Иессея, с любым царем из его династии или с посвященным ему сборником псалмов. Более того, анализ оригинальных иудейских и последующих дочерних версий Псалтири выявляет, что подзаголовки подвергались изменениям и дополнениям в ходе передачи традиции после плена и позже — в отличие от самих стихов, текст которых был сравнительно устойчивым. Очевидно, в древности те, в чьи обязанности входило сохранение священных писаний, не придавали этим подзаголовкам такого же значения, как собственным словам псалмопевца. Упомянутые аргументы не должны опорочить репутацию Давида как псалмопевца и не опровергают того факта, что им созданы некоторые из псалмов канонической Псалтири. У нас нет убедительных причин для того, чтобы не принимать всерьез библейский образ Давида как искусного музыканта и поэта (1 Цар. 16:14-23; 2 Цар. 1:17-27; 3:33-34; 23:1-7; 2 Пар. 29:30; Ам. 6:5). Эти аргументы, однако, подводят к выводу, что на подзаголовки псалмов не следует полагаться при выявлении первоначального контекста и значения библейских псалмов.

Типы. псалмов и богословие Псалтири. Существуют свидетельства того, что разбиение Псалтири на пять разделов (Пс. 1 - 40; Пс. 41 - 71; Пс. 72 - 88; Пс. 89 - 105; Пс. 106 - 150) отражает последнюю стадию в процессе составления этой книги и что Псалтирь в ее нынешнем виде является объединением более ранних сборников. В эти сборники могли входить: псалмы, ассоциируемые в еврейской Библии с авторами, имеющими какое-то отношение к Давиду (Пс. 3 - 9:21; Пс. 10 - 31; Пс. 33 - 40; Пс. 50 - 64; Пс. 67 - 69; Пс. 85; 100; 102; Пс. 107 - 109; Пс. 121; 123; 130; 132; 137 - 144), к Соломону (Пс. 71; 126), к сынам Кореевым (Пс. 41; 43 - 48; Пс. 83 - 84; Пс. 86 - 87) и к Асафу (Пс. 49; 72 - 82); также псалмы так называемой «Элохистской Псалтири» (Пс. 41 - 82), где родовой термин для божества Израиля, elohim, переводимый как «Бог», стал заменять личное имя Бога, «Яхве», которое иудеи старались произносить все реже и реже; псалмы «с аллилуией» (Пс. 104 - 105; Пс. 110 - 117; Пс. 134 - 135; Пс. 145 - 150), которые обычно начинаются и/или кончаются этим славословием; и «песни восхождения» (Пс. 119 - 133), которые, по всей видимости, пели паломники, направляясь на большие праздники в Иерусалимский храм.

Однако для выявления богословия Псалтири важнее этих подробностей будет понимание функциональности библейских псалмов. Вдохновленные Богом псалмопевцы создали их для того, чтобы помочь израильтянам в поклонении соединиться со своим Богом. Различные аспекты поклонения требовали псалмов различных видов, каждый из которых широко представлен в Псалтири.

Псалмы жалобы. В библейской Псалтири псалмов жалобы больше, чем псалмов любого другого типа. Оформленные в единственном или во множественном числе первого лица, они предоставляют отдельным людям или сообществу средство для обращения к Богу в бедственных обстоятельствах. Они характеризуются частичным или полным набором следующих элементов, появляющихся в различной очередности.

Обычно псалмы жалобы начинаются с прямого обращения к Богу Израиля. В еврейской Библии Его, как правило (за исключением Элохистской Псалтири), именуют «Яхве», чему в английских переводах соответствует слово LORD {синод. «Господь»}. Обращение к Яхве по имени подразумевает, что жалующиеся находятся во взаимоотношениях завета с Богом, раскрывшим Себя Израилю. Внимание, таким образом, сосредотачивается на Том единственном, Кто может им помочь.

За обращением следует сама жалоба, в которой израильские верующие, зачастую с сильным чувством и в поэтически образных выражениях, искренне рассказывают о причинах своего несчастья. В типичных случаях человек говорит о ложных обвинениях против него (Пс. 4:3; 5:7, 9-10; 7:2-5, 9, 15-17; 16:1-5, 8-12; 21:7-9; 25:1-12; 26:12; 34:11-12, 19-26; 37:12-13, 20-21; 51:3-7; 58:12-13; 68:5; 70:10-11; 108:2-4; 119:2-3; 139:10-12); об угрозах и кознях разнообразных врагов, в том числе чародеев, прибегающих к заклятиям и черной магии (Пс. 9:23-32; 27:3; 54:3-6, 10-16, 21-22; 57:2-6; 58:2-8; 68:9-12, 19-21; 108:2-20, 28-29; 139:2-6); о совершенных им грехах (Пс. 24:7; 37:19; 38:9; 50:3-11; 68:6; 129:3; 142:2); или о страданиях из-за каких-либо недугов и немощей (Пс. 6:3; 21:15-16, 18-19; 37:4-11, 18; 70:9; 87:4-10, 16-19; 101:4-12). В совместных плачах израильтян причинами невзгод выступают угроза иноземного вторжения (Пс. 82:3-9, 13), военные поражения, нашествия и угнетение (Пс. 43:10-17; 59:3-5, 11-13; 73:3-11; 78:1-4; 79:5-7, 9-17), а также природные бедствия, такие как засуха, голод или мор (Пс. 125:4-6).

Молящиеся обычно выражают доверие к Яхве, основанное на таких реалиях, как Его неотступность и надежность, Его пребывание с верующими, Его забота о справедливости и оправдании праведных (Пс. 7:11-12; 12:6; 27:7-8; 30:15; 51:10; 55:4-5; 129:4-6; 139:8, 13). Некоторые библейские ученые выделяют особый тип псалмов, именуемых песнями упования или песнями уверенности, чтобы выделить в классификации разновидность псалмов, в которых выражение этих чувств доминирует и становится главной темой (10; 15; 22; 26:1-6; 61; 90; 124; 130).

Именно такое упование побуждает жалующихся просить Яхве об избавлении от их печалей. Употребление глаголов в повелительном наклонении, создающих ощущение неотступности просьбы, обычно служит формальным признаком для этого элемента псалма (Пс. 3:8; 21:20-22; 34:17, 22-24; 68:15-20; 142:7-9).

Элементом, иногда сочетающимся с просьбой, является проклинание — поношение врагов или призвание на них божественного суда. Яркие примеры можно обнаружить в Пс. 11:3-4; 34:1-8; 57:7-11; 58:11-14; 68:23-29; 82:10-18; 108:6-20; 136:7-9; 139:10-12). Данный элемент служит двум целям. Первая из них — это катарсис, очищение и освобождение, которое испытывают жалующиеся, когда откровенно рассказывают Богу о гневе, ощущаемом ими по отношению к тем, кто проявил свою враждебность. Вторая цель — справедливость, в том смысле, что взывающие к Богу, не стараясь отомстить сами, просят Его проследить, чтобы предусмотренный заветом суд был осуществлен над виновными в беззаконии. Призывают они при этом просто совершить справедливое воздаяние, зачастую представляя его себе как такой суд, когда их враги сами подвергнутся тому вреду, который намеревались причинить жалующимся (Пс. 5:11; 7:16-17; 9:23; 27:4; 34:7-8, 26; 78:12; 108:2-20, 29).

Еще одной распространенной чертой, сочетающейся с жалобами и просьбами, является дополнительная аргументация. Она служит для того, чтобы обосновать необходимость вмешательства Яхве на стороне жалующихся и побудить Его к действиям в соответствии с просьбой. В этой связи молящиеся могут отстаивать свою невиновность перед лицом лживых обвинителей (Пс. 7:4-6; 34:11; 43:16-20; 58:3-5), исповедовать свои грехи (Пс. 24:7, 11, 18; 37:19; 50:3-5; 78:9), красноречиво описывать свои несчастья, чтобы вызвать у Яхве жалость (Пс. 6:7-8; 21:13-19; 30:10-13; 37:3-11; 87:16-19; 101:4-12; 108:22-25), или апеллировать к славе и праведности Яхве (Пс. 6:6; 57:12; 58:14; 73:10, 18, 22-23; 87:11-13; 108:21; 142:11-12).

В псалмах жалобы просители обычно выражают уверенность, что Яхве исполнит то, о чем они просят (Пс. 6:9-11; 7:11; 12:6; 21:25; 27:6-8; 53:9; 55:14; 70:20-21; 108:31; 139:13). Это отчасти параллельно выражению упования, рассмотренному выше. Ученые спорят о том, чем объяснить нередкие драматические перепады настроения от отчаяния к оптимизму, характерные для таких псалмов. Были предложены различные гипотезы. Одна из них состоит в том, что оптимистические слова высказывались после того, как совершалось избавление, но оказались добавленными к первоначальной жалобе, когда эти псалмы оформлялись в их нынешнем виде. В таком случае, однако, мы были бы вправе ожидать, что увидим псалом благодарения, а не жалобы. Еще одно предположение сводится к тому, что жалующийся мог получить благоприятное пророчество, скажем, в ответ на свое обращение к священникам или другим религиозным посредникам. К сожалению, в канонических псалмах не приводятся примеры таких предсказаний. Третье объяснение предполагает, что псалмы жалобы строились таким образом, чтобы подвести жалующегося к ощущению уверенности. Это достигалось благодаря тому, что молящиеся сосредотачивали свои мысли на имени Божием и взывали к могуществу Бога, Который состоял с ними во взаимоотношениях завета, укрепляющих надежду, что Он откликнется на искреннюю просьбу.

И наконец, в сочетании с этой уверенностью в благоприятном ответе Яхве на просьбу жалующегося, встречается, как правило, выражение хвалы или обещание, что хвала будет вознесена после избавления от бед (Пс. 7:18; 12:6; 21:23-32; 27:6-7; 34:9-10, 18, 28; 42:4; 50:15-17; 53:8; 55:13; 68:31-32; 78:13; 108:30; 139:14). Хвала, несомненно, вполне уместна со стороны искреннего просителя, который поведал свои жалобы Господу.

Псалмы жалобы учат страдающих от невзгод верующих нескольким важным вещам. Во-первых, рабы Божии должны больше думать о Нем и меньше предаваться отчаянию из-за своих горестей. Во-вторых, Бог приемлет — по сути, даже поощряет — честные и откровенные рассказы Своих рабов об их скорбях. Ему не нужны лакировка и эвфемизмы. В-третьих, Бог ожидает, что Его рабы будут полагаться на Его помощь, и эту свою веру они должны засвидетельствовать, изъявляя уверенность и вознося хвалу в тот самый момент, когда высказывают свои жалобы и просьбы. В-четвертых, Бог действительно сострадает тем, кто верит в Него, и вмешивается в события на их стороне. Тем самым Он проявляет Свою верность завету, устанавливает Свою справедливость и прославляет Свое имя. В-пятых, Бог является опасным противником для тех, кто причиняет мучения Его рабам, поскольку Он оправдывает обратившихся к Нему благочестивых и отмеряет справедливое воздаяние их врагам. Более того, просителям, чьи несчастья порождены их собственными грехами, можно посоветовать исповедовать эти грехи и просить прощения, так как Божий суд над членами сообщества завета может быть не менее суровым.

Псалмы благодарения. Псалмы благодарения слагались в честь отклика Яхве на жалобы и в честь Его избавления для жалующихся. Каноническая Псалтирь содержит как индивидуальные, так и коллективные псалмы этого типа. Для них характерны некоторые или все из нижеперечисленных структурных элементов.

В типичном случае псалом благодарения начинается с вознесения хвалы или благодарности Яхве и краткого указания на то, что Им совершено (Пс. 17:2-4; 29:2-4; 64:2-3; 106:1-3; 114:1-2; 117:1-4; 137:1-2).

Более подробное — хотя нередко завуалированное метафорическим языком — изложение тех обстоятельств, которые предшествовали спасительным деяниям Яхве, следует искать в предваряющем описании былых невзгод молящихся (Пс. 17:5-6; 29:7-8; 31:3-4; 64:4; 106:4-5, 10-12, 17-18, 23-27; 114:3; 117:10-13; 123:1-5). Описываются ситуации того же рода, что и в рассмотренных выше псалмах жалобы. Затем возносящие благодарение обычно вспоминают мольбы, которые они высказывали в бедственное время, и последующее избавление, ниспосланное им Яхве (Пс. 17:7-20, 32-46; 29:9-12; 31:5; 39:2-3; 64:4-6; 106:6-7, 13-14,19-20, 28-30; 114:4-9; 117:5-18; 123:6-8; 137:3).

Дальше, как правило, следует вознесение хвалы и благодарения Яхве и/или призыв к другим людям присоединиться к поклонению Ему (Пс. 17:47-51; 29:13; 31:11; 39:4-6, 10-11; 106:8-9, 15-16, 21-22, 31-32; 116:1, 2; 117:19-29; 123:6; 137:4-6). Эти действия могут сочетаться с исполнением обещания, данного в предвидении вмешательства Яхве (Пс. 39:10-11; 115:8-10; ср. Пс. 21:23-26).

Псалмы благодарения стремятся подчеркнуть, что долг верующих в том и состоит, чтобы благодарить Бога (Пс. 7:18; 53:8; 91:2; 105:1; 106:1; 117:1, 29; 135:1). В самом деле, благодарение ожидается от верующих (Пс. 29:5; 96:12). В местообитание Бога они входят с благодарением на устах (Пс. 94:2; 99:4; 117:19). Они провозглашают благодарение в присутствии других людей, чтобы публично засвидетельствовать Его благость и тем самым прославить Его имя (Пс. 9:2; 25:7; 49:23; 56:10; 74:2; 107:4; 108:30; 110:1).

Гимны. В хвалебных псалмах основной акцент делается на прославлении Яхве за Его величие, Его верховное владычество и Его благодеяния в таких сферах, как творение, человеческая история и прочие дела человеческие. От псалмов благодарения гимны отличаются тем, что в них нет конкретных ссылок на былые бедствия молящихся и на предшествующее божественное заступничество за них. Поэтому для хвалебных псалмов характерна большая панорамность или более широкий кругозор, чем для псалмов благодарения.

Формальная структура гимнов в норме включает в себя три компонента. Во вступлении обычно содержится призыв воспеть хвалу Яхве или само такое славословие. В основной части приводятся обоснования для этой хвалы, состоящие в перечислении качеств Яхве и Его деяний. Заключительная часть нередко возвращается к чувствам, выраженным во вступлении, что подразумевает новое вознесение хвалы.

Гимны обращаются к различным темам. Яхве прославляется в качестве Творца, управляющего природой и провиденциально поддерживающего ее (Пс. 8; 18:2-7; 28:3-9; 32:6-9; 103:2-30; 134:6-7; 135:4-9; 145:6; 146:4-5, 8-9; 147:4-7; 148:1-10), в качестве всемогущего Бога в противовес бессильным языческим богам (Пс. 134:5, 15-18; 135:2), в качестве распорядителя судеб Израиля и других народов (Пс. 32:10-19; 99:3; 113:1-2; 135:3; 146:6; 149:2-9), законодателя (Пс. 18:8-12) и в качестве Господа, проявляющего Свою благость Своей неотступной любовью в завете, Своей верностью и Своими благодеяниями для Своего народа (Пс. 99:5; 110:5-9; 112:7-9; 135:1; 144:4-20; 145:5-9; 146:2-3; 147:2-3, 8-9; 148:14).

Другие разновидности псалмов, которые можно отнести к категории гимнов, — это псалмы истории искупления, песни Сиона, песни шествия и песни возведения на престол. Вообще говоря, им свойственна формальная структура гимнов, но их содержание характеризуется отличительными особенностями в соответствии с их названиями.

Псалмы истории искупления (Пс. 77; 104; 105; 134:8-12; 135:10-22) обращаются к прошлым деяниям Яхве в Его отношениях с Израилем, будь то Его избавление и провиденциальная забота или Его суд из-за неверности Израиля завету. Вспоминается предание, связанное с патриархами, исходом, скитаниями в пустыне, овладением землей, временем судей, жизнью Давида и возведением храма. Эти псалмы созданы для того, чтобы закрепить уроки израильской истории, — уроки, которые должны были передаваться от поколения к поколению, — и побудить израильтян довериться своему суверенному Богу и поклоняться Ему.

В песнях Сиона (Пс. 45; 47; 75; 83; 86; 121) воспевается святой город Иерусалим. Со времен Давида и Соломона город связан с именем Яхве и Его пребыванием среди Его народа, поскольку здесь находится святилище (Вт. 12:1-8; 2 Цар. 6:12-17; 3 Цар. 8:1-30). Величие местообитания Яхве, красота и торжественность города и храма, предвидение участия в праздничном собрании побуждали псалмопевцев слагать гимны, пронизанные радостью и предвосхищением торжества. Благодаря тому, что Яхве избрал этот город в качестве Своего земного местообитания, в песнях Сиона выражается уверенность в его несокрушимости. Однако некоторые псалмы (Пс. 45; 47; 75), как представляется, указывали ветхозаветным верующим на эсхатологическое воплощение идеального Сиона, когда вечное царство, предреченное пророками, в конце концов будет установлено.

Такие псалмы, как Пс. 14 и Пс. 23, которые, по-видимому, были созданы в качестве литургических песнопений при приближении к святыне, имеют своим средоточием святилище на Сионе. Они называются песнями шествия. В антифонах вопросов и ответов в них выявляются качества, требуемые для приближения к местообитанию Яхве. Как и в пророчествах, основное значение в таких псалмах придается нравственной чистоте и цельности, предусмотренным Синайским заветом, а не просто ритуальной чистоте и жертвоприношениям. В Пс. 23:7-10 описан иной тип шествия в храм — на этот раз шествия Самого Яхве, присутствие Которого символизируется, вероятно, ковчегом завета. В Пс. 67:25-28; 131:8-9, 13-16 могут содержаться отзвуки этого храмового обряда.

Псалмы восшествия на престол (Пс. 46; 92; 95 - 98) посвящены царствованию Яхве. В них часто встречается оборот yhwh malak, «Яхве есть Царь», или сходные выражения. Псалмопевцы обращаются к теме всеобъемлющего владычества Яхве, восхваляя Его деяния в качестве Творца (Пс. 92:1; 95:5), проявления Его славы и величия (Пс. 46:2-3; 92:1-4; 95:1-3, 6-9; 96:1-6; 98:1-3), Его верховное господство и Его победоносные свершения, связанные с языческими народами (Пс. 46:3-9; 97:1-3), Его всемогущество по сравнению с бессилием языческих идолов (Пс. 95:4-5; 96:7-9) и установление Им на всей земле царства справедливости и правды (Пс. 95:10-13; 97:4-9; 98:4). Таким образом, псалмы побуждают молящихся обратиться к прошлому — к великим историческим свершениям Яхве, и к будущему — к явлению Его вечного Царства во всей его полноте.

Царские псалмы. Еще одна разновидность псалмов тоже связана с темой царствования — на этот раз царствования израильских монархов. Так называемые царские псалмы (Пс. 2; 17; 19-20; 44; 71; 88; 100; 109; 131; 143) в специфическом смысле не образуют отдельной категории псалмов, так как их всегда можно отнести к одной из трех ранее рассмотренных основных категорий (псалмы жалобы, псалмы благодарения и гимны). Тем не менее они заслуживают особого обсуждения ввиду их полезности для нашего понимания особенностей израильского поклонения Богу и богословского значения монарха.

Пять из перечисленных псалмов (Пс. 2; 20; 71; 100; 109) созданы, по-видимому, для использования во время церемонии помазания монарха и/или празднования годовщины этого события. Переход от царствования какого-либо монарха к царствованию его преемника зачастую оказывался политически опасным периодом, когда противники рвались к трону, а подданные затевали смуту. Однако израильский монарх, наследник в Давидовом завете, при восхождении на престол усыновлялся Яхве (Пс. 2:7; ср. 2 Цар. 7:14; Пс. 88:27-28). Яхве, Который утверждал его в качестве царя и поддерживал перед лицом всех противников, предоставлял ему право владычествовать не только над соотечественниками, но и над другими народами (Пс. 2:4-12; 71:1-2, 8-11; 109:1-3, 5-6). Ожидалось, что царь будет — и он действительно принимал такое обязательство — править честно и по справедливости (Пс. 71:1-7, 12-14; 100).

Еще один аспект монархии, утверждаемый царскими псалмами, — это роль царя как священника по чину Мелхиседека (Пс. 109:4). Такая ассоциация с ханаанским царем-священником Салима (во времена Авраама эквивалентного Иерусалиму, Быт. 14:17-24; Пс. 75:3) подчеркивает священный характер израильской монархии и особую привилегию монарха, впрочем, привилегию, которой израильские цари пользовались редко. Она также указывает на связь между престолом и святилищем, которая была установлена в израильской монархии Давидом, когда он сделал Иерусалим политической и религиозной столицей (2 Цар. 5:6-10; 6:12-17; Пс. 131). Псалмопевцы надеются, что правление царя будет долгим и ознаменуется праведностью, миром, процветанием и всяческими благословениями (Пс. 20:2-8; 71:5-7, 15-17).

Один из царских псалмов, Пс. 44, предназначался, очевидно, для празднования бракосочетания царя. Псалмопевец вставил отмеченные в предыдущих абзацах мотивы в песнь, прославляющую царя (Пс. 44:2-9, 17-18). Он даже называет царя Богом (Пс. 44:7), хотя указано на подвластность этого царя Богу (Пс. 44:8 {в Синодальном переводе под «Царем» понимается Христос}. Приводится также описание прекрасной невесты в пышном убранстве, которую во главе ее свиты вводят в царский чертог (Пс. 44:11-16).

Еще несколько царских псалмов были сложены, вероятно, для пения перед царской битвой или после нее. В Пс. 19; 88; 143 говорится, что Яхве дарует победу над врагами царя. Упоминаются неоспоримое владычество и могущество Яхве (Пс. 88:6-19), Его обещание о незыблемости Давидовой династии (Пс. 88:4-5, 29-38). Признается также недостаточность человеческих усилий и необходимость вмешательства и помощи со стороны Яхве (Пс. 19; 88:47-52; 143:1-11). В Пс. 17 возносится благодарение Яхве за отклик на просьбы в предшествующих молитвах. Воспевается Его грозное заступничество за непорочного перед Богом верующего (Пс. 17:7-25, 32-46).

Царские псалмы свидетельствуют об особых взаимоотношениях израильских царей с Яхве, высшим Царем Израиля. Земные цари, усыновленные Яхве, служат Его наместниками над народом завета и, в идеале, над другими народами.

Псалмы мудрости. Последняя категория псалмов, которую мы рассмотрим, — это псалмы мудрости (Пс. 1; 33; 36; 48; 72; 111; 118; 126 - 127; Пс. 132). Псалмам этого типа присущи стилистические формы и приемы, обычно используемые в литературе о мудрости. В них встречаются пословицы (Пс. 126; 132), акростихи (Пс. 33; 36; 111; 118), сравнения типа «лучше... (чем)» (Пс. 36:16; 118:72, 103; 126), риторические вопросы (Пс. 118:9), «блаженства» (Пс. 1:1; 111:1; 118:1-2; 127:1), личные размышления о жизни (Пс. 36:25-26, 35-36), сравнения с миром природы (Пс. 1:3-4; 36:1-2, 20; 127:3).

Эти псалмы отстаивают образ жизни, соответствующий принципам мудрости, описывая образцовое поведение и его преимущества и противопоставляя тех, кто следует пути праведности, тем, кто уклоняется от него. Прославление в таких псалмах Торы, содержащей требования Яхве к народу завета, акцентирует прямую связь между мудростью и Божиим законом (Пс. 1:1-2; 36:30-31; 111:1; 118). В сущности, мудрость — это жизнь в согласии с этим законом.

Псалмы мудрости также побуждают молящегося задуматься о некоторых темах и проблемах, обычно поднимаемых в литературе о мудрости. С учетом того, что верным рабам Яхве зачастую обещаются щедрые благословения, значительное внимание в них уделяется дилемме, которая возникает для верующих, когда они сталкиваются со свидетельствами процветания нечестивых и страданий и бедствий праведных (Пс. 36; 48; 72). Хотя на первый взгляд может показаться, будто бы нет смысла жить праведно (Пс. 72:13-14), псалмопевцы настаивают, что оправдание и благословение, которые Яхве в конечном итоге даст праведным (Пс. 36; 48:16; 111:1-3, 6-9), и Его суд и истребление беззаконных (Пс. 1:5; 33:17, 22; 36; 48:14-15, 17-21; 72:16-20, 27; 111:10) доказывают: путь мудрости — путь верности завету — тот путь, по которому надлежит следовать. Вооруженные этим знанием, верующие призваны уповать на Яхве и терпеливо ждать Его свершений (Пс. 36:3-7, 34).

Псалмы и христология. Новозаветные цитаты и аллюзии, относящиеся к канонической Псалтири, часто ассоциируются, явным или неявным образом, с личностью, жизнью и служением Иисуса. Этот факт порождает ряд герменевтических вопросов как относительно интенций самих иудейских псалмопевцев, так и относительно новозаветного применения обсуждаемых текстов. Разумеется, исчерпывающее обсуждение этой проблемы в данной статье было бы неуместно. Однако достаточно будет сказать, что в Новом Завете при подобном цитировании псалмов и каком-либо обращении к ним нередко интенция псалмопевцев дополняется смыслами, связанными с Христом. Это легко заметить при сравнении различных текстов в их первичном и вторичном контексте.

Например, 40-й псалом, который можно понимать как плач или литургическую песнь по поводу длительной болезни, вражеских наветов, вероломства близких друзей либо как песнь благодарения после дарованного Богом спасения, цитируется в связи с предательством Иудой Иисуса (Ин. 13:18). Очевидно, что псалмопевец не предусматривал Божественность своего персонажа и не считал его Сыном Божиим, поскольку его рассказчик с готовностью исповедует, что грешен (Пс. 40:5). То же самое можно сказать о 68-м псалме, плаче, призывающем Яхве избавить молящегося от его врагов, который цитируется в новозаветных текстах об очищении Иисусом храма (Ин. 2:13-17), о ненавидящих Его без вины (Ин. 15:24-25), о предложенном распятому Иисусу для питья уксусе с желчью и о губке, наполненной уксусом (Мф. 27:34, 48), а также в рассказе Петра о бесславном конце Иуды (Деян. 1:15-20). В этом псалме тоже содержатся признания от первого лица в своем безумии и греховности (Пс. 68:6). 21-й псалом (Пс. 21:2, 8-9, 19), плач человека, жестоко страдающего от тяжелой болезни и от издевательства тех, кто считает этот недуг признаком божественного недовольства, вспоминается при описании различных моментов во время страстей Иисуса (Мф. 27:39-46; Ин. 19:23-24). На 2-й псалом, царский псалом в честь усыновления и помазания Яхве израильского царя в качестве Своего наместника в преддверии возможного мятежа подчиненных Израилю народов (Пс. 2:1-2), неоперившееся христианское сообщество ссылается для указания на противодействие, встреченное как Иисусом, так и этим сообществом (Деян. 4:23-30), а Павел цитирует его (Пс. 2:7) в доказательство того, что воскресение Иисуса было осуществлено Богом во исполнение Его обетований (Деян. 13:32-33). 15-й псалом (Пс. 15:8-11), песнь упования/уверенности, в которой псалмопевец радуется, оттого что уверен — Яхве не даст ему погибнуть в выпавших ему испытаниях, становится еще одним свидетельством воскресения Иисуса (Деян. 2:22-32). И 117-й псалом (Пс. 117:22), псалом благодарения, в котором выражается признательность Яхве за Его вмешательство на стороне молящегося, приведшее к победе над врагами, тоже упоминается в связи с тем, что Бог воскресил Иисуса из мертвых (Деян. 4:8-11). А 44-й псалом, сложенный в честь монархического бракосочетания, с его глубоким почтением к израильскому царю (Пс. 44:7-8), используется для того, чтобы восславить вечное Царство Сына Божиего (Евр. 1:8-9). Из 101-го псалма, плача человека, страдающего от недугов и насмешек врагов, в Евр. 1:10-12 при указании на Иисуса цитируются хвалебные стихи (Пс. 101:26-28), воспевающие вечную неизменность Творца. 109-й псалом, царский псалом, изображающий израильского царя в качестве победоносного наместника Яхве и вечного первосвященника (Пс. 109:1, 4), превращается в доказательство мессианства Иисуса (Мф. 22:41-45), Его вознесения после воскресения (Деян. 2:32-36) и Его превосходства как первосвященника (Евр. 4:14; Евр. 7:11-28).

Можно сделать несколько замечаний относительно этих связей между псалмами и Иисусом. Во-первых, они подтверждают ту идею, что Иисус в Своем воплощении отождествлен с верующими как индивидами и со всем сообществом веры в целом, а в некотором роде служит и их олицетворением. В Новом Завете приведено достаточно свидетельств того, что Иисус испытывал боль и радость, отчаяние и надежду — все те свойственные людям чувства, которые так выразительно представлены в канонической Псалтири. Во-вторых, упомянутые связи не удивительны, если учитывать представления псалмопевцев об установлении Яхве всемирного и вечного Царства праведности, справедливости и мира, а также о предварительном историческом воплощении этого Царства в виде израильской монархии. Контраст между языком псалмов, в которых выражены такие мотивы, зачастую возвышенным и гиперболизированным, и неспособностью израильских царей соответствовать этим идеалам, порождал упования на пришествие помазанника, в котором исполнятся все чаяния, и подготавливал почву для отождествления христианами Иисуса, Сына Божиего, с этим Мессией. В-третьих, связи между псалмами и Иисусом по большей части имеют характер типологии, а не сознательного предсказания. Иными словами, вдохновенные иудейские псалмопевцы могли и не знать, что в стихах тех гимнов и молитв, которые они слагали для нужд ветхозаветных верующих, предвосхищался ряд конкретных аспектов жизни и служения Иисуса. Однако Новый Завет недвусмысленно свидетельствует о наличии здесь божественного замысла и преднамеренности, поэтому можно сказать, что значение, вложенное в каноническую Псалтирь ее божественным автором, превосходит интенцию земных псалмопевцев. Псалмы, таким образом, имеют мессианский характер, постольку поскольку они отражают идеал вселенского владычества Яхве через Его грядущего Помазанника и/или востребованы в Новом Царстве в качестве исторических свидетельств и толкований для роли Иисуса, ознаменовавшего приближение Царства Божиего. Роберт Дж. В. Гиберт Литература: P.R.Ackroyd, Doors of Perception: А Guide to Reading the Psalms, L.C.Allen, Psalms 101150, A. A. Anderson, The Book of Psalms, B. W. Anderson, Out of the Depths: The Psalms Speak for Us Today, C. F. Barth, Introduction to the Psalms, C. A. and E. G. Briggs, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Psalms, P.C.Craigie, Psalms 150, F.Delitzsch, Biblical Commentaryon the Psalms; J. H. Eaton, Kingship and the Psalms; idem, Psalms: Introduction and Commentary; G.D. Fee and D. Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth; H.Gunkel, The Psalms: A Form-Critical Introduction; J.H.Hayes, Understanding the Psalms; D. Kidner, Psalms 1 72; idem, Psalms 73-150; H.-J. Kraus, Worship in Israel: A Cultic History of the Old Testament;

S.Lewis, Reflections on the Psalms; W.S. LaSor,

A.Hubbard, and F.W.Bush, Old Testament Survey; S. Mowinckel, The Psalms in Israels Worship; H.Ringgren, The Faith of the Psalmists; L.Sabourin,

The Psalms: Their Origin and Meaning; E.Sellin and G.Forhrer, Introduction to the Old Testament; M. H. Shepherd, The Psalms in Christian Worship: A Practical Guide; L. E. Stradling, Praying the Psalms; M. E.Tate, Psalms 51 -100; T.H.Troeger, Rage. Reflect! Rejoice! Praying with the Psalmists; A.Weiser, The Psalms; C. Westermann, The Praise of God in the Psalms; J.W.Wever, 6 (1956): 80-96.