СОШЕСТВИЕ В АД
(DESCENT INTO HELL (HADES))
Вера в то, что между распятием и воскресением Христос спускался в обитель мертвых, как это исповедано в апостольском символе веры. Поскольку Новый Завет объявляет, что Христос действительно умер, следует полагать, что Он сошел в шеол (греч. Hades), обитель мертвых. Это подтверждается неоднократными (свыше восьмидесяти случаев) утверждениями Нового Завета о том, что Христос восстал из (среды) мертвых, и ссылками апостолов на данное событие. Но не все библеисты согласны с этой частью апостольского символа веры, и в некоторых литургических книгах она либо опущена, либо ее позволяют опускать при исповедании символа веры.
Нисхождение в подземное царство является распространенным мотивом в древних религиях. Герои или боги спускаются в преисподнюю, чтобы спасти кого-либо, победить смерть, а также послужить причиной смены сезонов земледельческого года. Однако в Ветхом Завете нет случаев, чтобы человек спустился в подземный мир и вернулся из него. Встречается только один эпизод разговора с мертвыми, когда Саул с помощью волшебницы из Аэндоры вызывает пророка Самуила (1 Цар. 28:3-25). Подобная практика осуждалась законом и пророками.
И все же нисхождение в шеол и возвращение на землю живущих было тем образом, который использовался в Ветхом Завете при описании близости к смерти (Пс. 106:18; Ис. 38:10). Только Бог способен спасти таких людей от смерти (Пс. 9:14; 29:4; 85:13; Ис. 38:17), поскольку Он — Тот, Кто «умерщвляет и оживляет» (Вт. 32:39; 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7; ср. Рим. 4:17; 2 Кор. 1:9).
В Новом Завете только про Христа говорится, что Он совершил подобное сошествие в ад и вернулся на землю живых. Это связано с уникальностью Его смерти как заместительной жертвы и Его воскресения как эсхатологической победы.
Сам Иисус упоминает стих в Ионы 2:6, описывая Свою смерть как три дня и три ночи, проведенные в сердце (en te kardia) земли. Это соответствует тогдашнему представлению евреев о преисподней как чреве рыбы в рассуждениях о мертвых и царстве мертвых.
Таким образом, апостолы тоже понимали смерть и воскресение Христа «по Писанию», в точности как Он наставлял их (Лк. 24:46; ср. Деян. 17:2-3; 1 Кор. 15:4). Петр, цитируя Пс. 15:8-11, заявляет, что Бог расторгнул узы смерти, воскресив Христа. Бог не покинул Его в преисподней; то есть Он вознес Его из обители мертвых (Деян. 2:24-27). Павел вспоминает Вт. 30:12-13 и Пс. 70:20 в Рим. 10:6-7, чтобы сопоставить смерть Христа с сошествием в бездну (tis katabesetai eis abusson) и Его воскресение с восхождением из царства мертвых (ek nekron anagagein). А автор Послания к евреям (Евр. 2:14-16) объявляет, что Иисус в той же мере, в какой полностью принял человечность Авраамова семени, принял и смерть, которой Он уничтожил власть сатаны. И все же священнописатели Нового Завета не задерживаются на этом сошествии в преисподнюю, в отличие от богатых воображением авторов апокрифов. Однако они предполагают реальность существования промежуточной обители мертвых, в которую сошел Христос после того, как Его душа отделилась от тела. Ад, следовательно, есть название для общей обители мертвых. Возможно, здесь проявляется зарождающееся в тогдашнем иудаизме понимание того, что существует разница между обителью умерших нечестивцев (адом) и обителью умерших праведников (ср. «лоно Авраамово» в Лк. 16:22-23). Последняя упоминается также в качестве рая (Лк. 23:43) и, по мнению некоторых, находится на небесах.
Смысл вышеизложенного сводится к тому, что в Новом Завете ад не отождествляется с тем местом, где Христос пострадал за наши грехи. Скорее, божественное наказание и спасение совершились при распятии — которое ученики действительно видели, и весь ужас которого они пережили. Поэтому использовать слово ад для обозначения места наказания (геенны) неприемлемо. Сошествие в преисподнюю, скорее, является для нас составной частью полного раскрытия личности Христа, равно как и средством, с помощью которого Он победил смерть (Мф. 16:18; Отк. 1:18) и сделался первенцем из мертвых (Кол. 1:18; Отк. 1:5).
Норман Р. Эриксон
Литература: R. J. Bauckham, ABD, 2:145-59; G.W.Bromiley, ISBE, 1:926-27; W.Grudem, JETS 34/1 (1991): 103-13; J.R.McRay, Dictionary of Bible and Reli gion, pp. 624-25; J. M. Robinson, IBD, 1:826-28; D.P.Scaer, JETS 35/1 (1992): 91-99.