СТРАДАНИЯ

(SUFFERING)

Ощущение физической боли и/или душевных мук. Слова и выражения, обозначающие в Библии это понятие, слишком многочисленны, чтобы их перечислять. В Ветхом Завете, в литературе периода между заветами и в Новом Завете представлены два взгляда на человеческие страдания. С одной стороны, страдания — это последствия искажений в сущности творения. При таком взгляде человеческие существа — за исключением первого мужчины и первой женщины — это жертвы, постоянно подвергающиеся опасности из-за того, что установленный при сотворении миропорядок не сохранился. С другой стороны, страдания человека — прямое следствие нарушения им Божьих законов. То же самое может относиться к группе людей.

Страдания как следствие искажений в сущности творения. В связи с непослушанием Адама и Евы роду человеческому досталось жалкое наследие. Бог проклял землю, так чтобы люди могли на ней выжить лишь благодаря тяжким трудам; для всех женщин многократно умножились их скорби в вынашивании и рождении детей (Быт. 3:16-19); в мир вошли смерть и все связанные с нею страдания (Быт. 2:17).

В таком контексте пророки говорят о грядущих временах, когда многие из страданий, порожденных искажениями в творении, отступят от возрожденного Израиля, нередко указывается, что и другие народы при этом будут облагодетельствованы (Ис. 11:6-9; 25:6-9; 65:17-25; Ос. 2:21; Ам. 9:11-15). В Ис. 65:17 речь идет, собственно, о сотворении нового неба и новой земли.

Наряду с эсхатологическими обетованиями пророков во многих источниках периода между заветами предвосхищается грядущий век, когда будет восстановлено благоденствие Израиля на земле обетованной, иногда — благодаря появлению мессианской фигуры. В некоторых текстах это называется Царством Божьим (например, Псалмы Соломона 17; T.Mos. 10:1). Зачастую делается различие между этим веком/миром и веком/миром грядущим; последнему будет предшествовать воскресение и суд; в нем будут обитать лишь праведные (3 Ездры, 2 Апокалипсис Варуха; ранние раввинистические писания). Грядущий для праведников век/мир должен стать для них пребыванием в благословении, без страданий. В этом духе в 1 Еноха 45:4-5 говорится о преображении неба и земли, когда Избранный, Мессия, будет обитать на земле с праведными. Во многих текстах периода между заветами сатана считается одной из основных причин, обусловивших искажение сущности творения, а следовательно, и страдания людей, поэтому ожидается его уничтожение — и уничтожение вместе с ним всех его бесовских помощников — при наступлении эсхатона (например, T.Mos. 10:1; T.Levi 18:12; T.Judah 25:3; Т. Zebulon 9:8; T.Dan. 5:10-11; 6:3; 1 Enoch 1; 10:13-16; 54:6; 55; 69:28-29; 90:24; Jub. 23:29; 1QS 4; llQMelch).

В Новом Завете находит свое продолжение то, чему было дано начало в Ветхом Завете и в текстах периода между заветами. Павел пишет, что тварь, покорившаяся суете, ожидает своего освобождения от рабства тлению, стеная, словно в муках деторождения (Рим. 8:19-22). Сходным образом, в 2 Пет. 3:13 и в Отк. 21:1 находит свое выражение концепция Исаии о новом небе и новой земле. Павел объясняет тиранию смерти, «последнего врага» (1 Кор. 15:26), грехом Адама, последствия которого распространялись на всех людей, но ныне уничтожены благодаря смерти и воскресению Христа (Рим. 5:12-17; 1 Кор. 15:20-22). В Новом Завете предполагается также, что искажение творения произошло в результате деятельности сатаны и подчиненных ему духов, несущих человечеству погибель (например, Мк. 9:14-27 = Лк. 9:37-43).

Однако, в отличие от Ветхого Завета и литературы периода между заветами, в Новом Завете предполагается, что искажение сущности творения уже было, по крайней мере частично, исправлено, постольку, поскольку влияние сатаны и подчиненных ему духов было ослаблено благодаря явлению, смерти и воскресению Мессии. Иисус понимал Свои чудесные исцеления и изгнания бесов как нападение на царство сатаны (Мф. 12:25-29 = Мк. 3:23-37 = Лк. 11:17-22; Лк. 10:18-20; Ин. 12:31; 16:11). Павел говорит о вознесении Иисуса превыше всех духовных сущностей (Еф. 1:19-22; Кол. 2:15) и указывает, что верующие избавлены от власти тьмы и введены в Царство Сына (Кол. 1:13; ср. 1 Пет. 2:9).

Страдания как последствия греха. В Ветхом Завете, в литературе периода между заветами и в Новом Завете страдания чаще имеют причинную связь с грехами потомков первого мужчины и первой женщины. Бог установил в творении нравственный порядок, поэтому в жизни людей существует такая вещь, как справедливое воздаяние. С этой точки зрения присутствие страданий в жизни людей неслучайно, его причинными предпосылками является нравственный выбор отдельных людей или сообщества. Воздаяние иногда понимается как осуществление нравственного закона, неустранимо присущего самому творению, скажем, так считается в книге Притч. В иных же случаях, это непосредственно Божий суд, проявляющийся в таких бедствиях, как засуха, болезни или чужеземное вторжение.

Общенародные страдания. В Ветхом Завете народы подвергаются Божьему суду за то, что пренебрегают волей Божьей. Ниневии грозил близящийся Божий суд в связи с коллективной виной ее обитателей; всенародное покаяние предотвратило гнев Божий (книга Ионы). Моав, Едом и филистимляне предназначались для суда за их враждебную внешнюю политику по отношению к Иудее (Иез. 25:8-17). Вавилон, хотя и был орудием Божьего суда над Иудеей, сам выбран для суда за его жестокости в этой стране (Ис. 21; Иер. 50 - 51).

Синайский завет Израиля — это особое историческое проявление принципа справедливого воздаяния. То, что произойдет с народом, обусловлено Торой: соблюдение ее принесет благословения, а нарушение — погибель или плен (Вт. 27 - 28). В этом отношении книга Есфирь противоположна Плачу Иеремии. В книге Есфирь приводится свидетельство того, что Бог защищает Свой послушный народ от его врагов. «В это время» (Есф. 4:14) Бог воздвиг царицу Есфирь, чтобы принести избавление Израилю. С другой же стороны, в Плаче Иеремии вина за разрушение Иерусалима возлагается непосредственно на плечи народа-вероотступника. Сходным образом, в книге Судей страдания Израиля от чужеземного гнета понимаются как следствие нарушения народом Закона (Суд. 2:6-23).

Положение Израиля отличается от положения других народов, так как Бог из любви к патриархам обещал, что никогда полностью не истребит Своего народа, даже если тот будет грешить (Лев. 26:42; Пс. 105:40-46). Однако это подразумевает, что Бог будет наказывать народ за нарушение Торы, так что по временам может показаться, будто к другим народам Бог более благосклонен, нежели к Израилю.

Может также произойти так, что грех немногих людей или даже одного человека в Израиле будет иметь тяжкие последствия для всего народа. Судьба народа как корпоративного единства тесно связана с нравственным выбором составляющих его людей. Ахан, например, не послушался Бога, и из-за его непослушания весь народ потерпел поражение в битве (Нав. 7).

Индивидуальные грехи имеют также последствия для грядущих поколений. Грех отдельного человека может отрицательно сказаться на его потомках: «(Бог милосердый,) но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:7; ср. также Исх. 20:5; Чис. 14:18; Вт. 5:9-10).

Мнение, что национальные бедствия имеют первопричиной национальный грех, доминирует в литературе периода между заветами. Кризис во времена Маккавеев понимался как результат всенародного греха; гонения Антиоха были, в сущности, Божьим наказанием для непокорного народа (ср. 1 Мак. 1:64; 2 Мак. 6:13-16; 7:18, 32-33, 37-38; Юб. 23; Т. Mos. 8). Сходным образом, вмешательство Помпея во внутренние дела иудеев, которое принесло с собой много страданий и привело к смерти некоторых иудеев, понималось как одно из последствий общенационального греха (ср. Псалмы Соломона 2; 8; 17 — 18). Позже, в ситуации, когда иерусалимский храм был разрушен, еще раз подчеркивается принцип из

Второзакония о том, что вторжение чужеземцев — это Божья кара за грехи Израиля (2 Апок. Варуха 1:5; 78:3-4; 79:2).

Новым элементом в источниках периода между заветами является представление о том, что суд, осуществляемый руками языческих угнетателей Израиля, выступает составной частью эсхатологического оправдания Израиля (ср. также книгу Даниила). Как и в Ветхом Завете, иногда утверждается, что языческие народы, хотя и представляют собой орудие Божьей кары, тем не менее, подвергнутся в свою очередь таким же казням от руки Божьей. В некоторых текстах избавление, ожидающееся по завершению наказания Богом Своего народа руками чужеземных захватчиков, — это эсхатологическое избавление, предсказанное в пророках. В 1 Еноха 90; 93, Юб. 23 и в Т. Mos. 8 — 10 гонения при Антиохе, например, рассматриваются как своего рода катализатор окончательного, эсхатологического Божьего избавления, а в Псалмах Соломона и в 3 Ездры выражается упование на мессианское избавление от гнета римлян.

Идея о том, что страдания народа — это следствие непослушания Богу, подхвачена в Новом Завете. Иисус предостерегает, что отвержение Израилем Царства Божьего приведет к суду Божьему над народом (Мф. 12:38-45 = Лк. 11:29-32; Мф. 21:33-46 = Мк. 12:1-12 = Лк. 20:9-19; Мф. 23:33-38; Лк. 13:6-8; 19:41-44). Павел же уверен, что народ Израиля отвергнут Богом лишь до времени,пока войдет полное число язычников (Рим. 11). Некоторым городам тоже угрожает суд за то, что они отвергли Иисуса или посланных Им (Мф. 11:20-24 = Лк. 10:13-15).

Страдания отдельных людей. Не считая страданий отдельных людей, связанных с их принадлежностью к подвергающемуся Божьему суду народу или с грехами предыдущих поколений, в Ветхом Завете (с некоторыми оговорками), в текстах периода между заветами и в Новом Завете предполагается, что Бог применяет к каждому индивидууму принцип справедливого воздаяния. Когда же праведные испытывают страдания, возникает необходимость в теодицее (богооправдании): чтобы избавить Бога от обвинений в несправедливости, должны быть найдены объяснения для тех очевидно ненормальных ситуаций, когда праведные страдают.

В Ветхом Завете то, что принцип справедливого воздаяния действует в жизни каждого человеческого существа, наиболее ясно выражено в книге Притчей и в Псалтири. В книге Притчей мудрость и страх перед Яхве связываются с долгой жизнью и благоденствием; и напротив, нечестивые и безумные умирают преждевременно и лишены земных благословений (Пр. 2:21-22; 3:9-10, 33-34; 5:23; 9:11; 10:3, 16, 24, 27; 11:19, 21, 27-28; 16:31; 24:19-20; 29:25). Сходным образом, многие псалмы основаны на той предпосылке, что Яхве благословляет праведных — тех, кто стремится быть послушным Ему и обычно таковым и является — и оберегает всех, кто ищет в Нем убежища. Нечестивых же Он истребляет. В Пс. 1, например, человек, устремляющий все свои помыслы только на Тору Яхве, сравнивается с деревом, посаженным при потоках вод и приносящим плод во время свое; а нечестивые, с другой стороны, подобны праху, взметаемому ветром.

Но в Ветхом Завете содержатся также свидетельства того, что принцип справедливого воздаяния действует не всегда. Иногда осуществление этого принципа задерживается, и праведные страдают в течение какого-то времени перед тем, как будут избавлены от такой несправедливости. А иногда связь между праведностью и долгожительством/благоденствием в этой жизни нарушается полностью. В Ветхом Завете для объяснения страданий праведных приводятся оправдания трех типов: эсхатологическое, назидательное и искупительное.

В апокалипсисе Даниила страдания некоторых «из разумных» (Дан. 11:35) представляют собой эсхатологическую необходимость. Время, в течение которого храм пребывает в осквернении, и праведные подвергаются угнетению, определено заранее, рассчитано согласно божественному замыслу. Отдельно взятый праведник поступает в распоряжение широкомасштабного Божьего плана, касающегося истории. Тем не менее во время суда над умершими Бог оправдает тех, кто были мучениками, воскресив их для жизни вечной (Дан. 12).

Страдания праведных выполняют также назидательную функцию. Бог назидает праведных, принимая предупредительные и исправительные меры, чтобы не дать сердцам праведных отвратиться от Себя. В стихах Пр. 3:11-12 сказано: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (ср. также Пс. 93:12; Дан. 11:35).

В «Песнях о Рабе» Исаии страдания и смерть раба имеют заместительное и искупительное предназначение (Ис. 53). Хотя в этих текстах (Ис. 42; 44; 49; 50; 52 - 53) «раб» зачастую является собирательным именем существительным, обозначающим Израиль, в главе Ис. 53 «Раб», несомненно, — это индивидуальная фигура, принимающая страдания за многих людей, за народ. В Дан. 11:35 приведен еще один пример страданий праведных, необходимых для искупления.

В литературе периода между заветами эти три объяснения страданий праведных, выявленные нами в Ветхом Завете, встречаются тоже.

Эсхатологическое обоснование страданий праведных играет заметную роль во многих текстах. Осуществление справедливого Божьего воздаяния отсрочено, поэтому праведным приходится безвинно страдать в этом мире. Праведные, таким образом, призваны быть терпеливыми в своих страданиях и ждать эсхатологического суда и Божьего спасения, когда они получат заслуженное ими благословение, в то время как нечестивые, нередко являющиеся гонителями праведных, будут наказаны и истреблены (ср. 2 Мак. 6 - 7; 1 Еноха 102:3 — 103:15; 104:6-8; 108:3; 2 Еноха 9:1; 50:1-6; 51:3-5; 65:6-11; 66:6; 3 Езд. 7:18; 2 Апок. Варуха 14:1-19; 15:7-8; 24:1-2; 44:13-14; Прем. 1 - 5). Зачастую ожидается, что нечестивость людей и гонения на праведных чрезвычайно усилятся перед последним судом и Божьим спасением (ср. Юб. 23; 1 Еноха 100:1-3; 107; Sib.Or. 3.632-51; 1QH 3:29-36; 2 Апок. Варуха 25 — 29; 70 — 71; 3 Езд. 5:1-13; 8:50; 9:1-6; 16:70-73).

Продолжая то, что было начато в ветхозаветной «литературе о мудрости», многие тексты расценивают страдания праведных в качестве назидательных: это одно из средств Божьих для сохранения праведных в чистоте, с помощью которого блага праведности сохраняются для них в этой жизни, либо в следующей. Откликом со стороны тех, кого это затронуло, должно быть понимание и даже радость по поводу того, что Бог относится к ним как Отец, наказывающий Своих детей (ср. Сир. 16:12; 18:13-14; 22:27 - 23:3; Прем. 3:5; Пс.Сол. 10:1-2; 13:9-10; 14:1; 16:1-11; Иудифь 8:27; 1QH 2:13-14; 9:23-24).

Хотя Раб, Который страдал добровольно (Ис. 53:7), по-видимому, не играл главной роли в формировании концепций сохранившейся литературы периода между заветами, представления о заместительных страданиях и смерти нет-нет, да и проявляются в ней, в параллели с тем, о чем сказано в Дан. 11:35. О Маккавейских мучениках говорится, что благодаря ним суд Божий над народом придет к концу (4 Мак. 1:11; 6:29; 17:21; T.Mos. 9:6 - 10:1), а Кумранская община расценивала свои страдания как искупительные (1QS 8:3-6; ср. также Сир. 2:4-5). Краеугольным камнем раннего раввинистического богословия служило представление о том, что Бог проявляет Свою милость к праведным в этом веке, позволяя, чтобы их страдания, коль скоро принимаются ими с невозмутимостью, искупали вину, порожденную предыдущими грехами (Sipre Deut. 6:5 (32); Mek.Bahodesh 10:1-86).

Три объяснения индивидуальных страданий праведных, имевшие место в Ветхом Завете — эсхатологическое, назидательное и искупительное — присутствуют также в Новом Завете. Вдобавок, здесь появляется свое особое, четвертое объяснение: Павел пишет, что благодаря страданиям он в своих апостольских трудах приобретает упование на силу Божью.

В Своих «Блаженствах» Иисус учит, что пришествие Царства Божьего принесет с собой эсхатологическую перемену, и праведные, ныне страдающие, больше страдать не будут (Мф. 5:3-12; Лк. 6:20-26). Иисус также предупреждает Своих учеников, что их страдания будут эсхатологически неизбежны; до окончательного наступления Царства Божьего те, кто следует за Ним, и особенно те, кто благовествует о Нем, столкнутся с противодействием и враждебностью со стороны внешних (или, по терминологии Иоанна, со стороны «мира»), которые станут особо острыми перед самым концом (ср. Мф. 10:19-23 = Лк. 12:11; Мф. 20:22-23 = Мк. 10:38-39; Мф. 24:9-10 = Мк. 13:9-11 = Лк. 21:12-18; Ин. 7:6-11; 15:18-25; 17:14). Представления об эсхатологической необходимости страданий встречаются также в остальной части Нового Завета (Иак. 5:11; 1 Пет. 2:18-20; 3:13 - 4:19; Рим. 8:16-18; Гал. 3:3-4; Флп. 1:27-30; Фес. 1; 2 Фес. 1:4-10; Евр. 10:32-34; Отк. 2:10; 4 - 22).

Обоснование через назидательность наиболее явно выражено в Послании к евреям (Евр. 12:3-13). Священнописатель наставляет своих читателей: «если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр. 12:7), пояснив это цитатой из Пр. 3:11-12. В Послании Иакова, сходным образом, испытания понимаются как средство достижения святости (Иак. 1:2-3), как указывает и 1 Пет. 1:3-9. Павел тоже уверен, что Бог наказывает верующих, чтобы побудить их к покаянию (1 Кор. 5:1-8; Кор. 11:17-32; 1 Тим. 1:20).

Иисус понимал Свою смерть как искупительную и заместительную. На последней вечере Он представил Себя в качестве эсхатологического пасхального Агнца (Мф. 26:26-28 = Мк. 14:22-24 = Лк. 22:19-20). Он также считал Свою приближающуюся участь исполнением того, что предназначено для Раба, Который страдал добровольно (Мф. 20:28 = Мк. 10:45; Лк. 22:37). В основе проповеди ранней Церкви лежала убежденность в том, что смерть Иисуса была заместительной и искупительной. В двух отрывках вне Евангелия достаточно явно указано, что смерть Иисуса является исполнением заместительной и искупительной смерти Раба (Деян. 8:32-33; 1 Пет. 2:21-25).

Существует четвертое толкование индивидуальных страданий праведных, нашедшее свое выражение в Новом Завете. Павел истолковывает свои личные страдания в качестве средства для обеспечения того, чтобы он всегда осознавал собственную немощность и всегда помнил, что действующая в нем преизбыточная сила происходит от Бога, а не от него самого, и не обманывал себя, надеясь на собственные силы (2 Кор. 1:8-10; 4:7-12). В аналогичном случае Павел говорит, что Бог послал ему «жало в плоть», чтобы апостол не превозносился из-за чрезвычайности данных ему откровений (2 Кор. 12:7).

Книга Иова и Екклесиаст. В Ветхом Завете Бог в общем случае применяет по отношению к человеческим существам принцип справедливого воздаяния. Если праведные все-таки испытывают страдания, для этого должна быть своя причина, с помощью которой и обосновывается исключение из того нравственного правила, что праведные благоденствуют, а нечестивые страдают. Однако бывают такие случаи страдания праведных, которые не поддаются теодицее. То, что праведные иногда страдают без всякой видимой причины, составляет основное положение книги Иова. Иов страдает, и все же он праведен. Хотя утешители Иова отстаивают принцип справедливого воздаяния и приходят к выводу, что Иов не может быть, как он утверждает, невиновным, читатель знает, что они ошибаются: Иов говорит правду о своем нравственном облике. В конце книги Бог так и не объясняет Иову смысл его страданий (хотя читатель осведомлен о вмешательстве сатаны); но Он задает Иову ряд риторических вопросов, которые должны подчеркнуть, что некоторые вещи находятся за пределами человеческого понимания. Иов должен принимать свои страдания, не ставя под сомнение Божью мудрость и справедливость.

Книга Екклесиаста тоже обращается к вопросу о причинно-следственной связи между праведностью и благоденствием. По наблюдениям священнописателя, участь праведного либо нечестивого противоположна тому, какой она должна быть, в чем лишний раз проявляется царящая на земле суета (Ек. 7:15; 8:14; но ср. Ек. 12:13-14).

Бэрри Д. Смит

См. также: НАСТАВЛЕНИЕ; ЕККЛЕСИАСТ: БОГОСЛОВИЕ КНИГИ; ИОВ: БОГОСЛОВИЕ КНИГИ; ПРАВДА; ГОНЕНИЯ; ПРОВИДЕНИЕ БОЖИЕ.

Литература: J.Carmignac, Revue de Qumran 3 (1961): 365-86; J.L.Crenshaw, A Whirlpool of Torment; idem. Theodicy in the Old Testament; C.S.Lewis, The Problem of Pain; J.S.Pobee, Persecution and Martyrdom in the Theology of Paul; D.Solle, Suffering; J.A.Sanders, Suffering as Divine Discipline in the Old Testament and Post-Biblical Judaism.