ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

1-Е И 2-Е ПОСЛАНИЯ: БОГОСЛОВИЕ

(THESSALONIANS. FIRST AND SECOND. THEOLOGY OF)

Послания Павла к фессалоникийцам убедительно свидетельствуют, что он не был просто кабинетным богословом. Этот служитель Иисуса Христа пережил во имя Иисуса гонения как со стороны непросвещенных язычников, так и со стороны враждебных евреев (2 Кор. 11:23-27; 1 Фес. 2:2; ср. Деян. 14:4-5, 19). Этот преданный проповедник евангелия был принят за бога в Листре, воскресил умершего в Троаде и стал причиной волнений во многих городах, в том числе в Фессалонике (Деян. 14:12; 20:10-12; 17:5-9). Хотя кое-кто, к сожалению, поддается искушению считать этого великого апостола для язычников деятелем авторитарного толка — из-за некоторых его высказываний в Посланиях к галатам и к коринфянам — читатель сможет ознакомиться с другой стороной личности Павла, изучая его Послания к фессалоникийцам.

Место в каноне. Как две жемчужины в последней части свода писаний Павла вкраплены эти два послания, открывающие важные истины о его мыслях и чувствах. Изучающие Библию должны помнить, что существующий порядок следования новозаветных книг не соответствует хронологии их создания; он, скорее, обусловлен богословскими соображениями. В случае посланий Павла раннехристианские составители Нового Завета поместили в начало свода Послание к римлянам в качестве некоего сжатого изложения сотериологии, то есть учения о спасении. Далее следуют 1-е и 2-е послания к коринфянам и Послание к галатам, где речь идет о неправильном понимании сущности спасения. После этих текстов помещены Послания к ефесянам, филиппинцам и к колоссянам, которые обычно называются «посланиями из уз» и рассматривают разнообразные следствия из христологии применительно к жизни Церкви. Между этими семью посланиями и посланиями к отдельным людям (1-е и 2-е к Тимофею, к Филимону) расположены послания к фессалоникийцам.

Нередко недооцениваемые, эти небольшие послания посвящены в первую очередь тому, какое значение эсхатологические (связанные с концом времени) вопросы имеют для Церкви. Эти послания важны, потому что они, возможно, — древнейшие из сохранившихся текстов Нового Завета, написанные вскоре после 50 г. по P. X. Однако их значение зачастую недооценивается из-за того, что основное внимание многих христианских богословов направлено на вопросы сотериологии (учения о спасении), и из-за того, что некоторые толкователи стремятся использовать эти послания совместно с книгами Даниила и Откровения для своих построений относительно грядущего конца времен. Но при вдумчивом чтении данных посланий из них можно извлечь нечто большее, в частности, сведения о том, как апостол стремится решать критические вопросы в жизни раннехристианского сообщества в связи с преображением верующих во Христе.

Вопросы исторические и литературные. Данные два послания были темой серьезных современных дискуссий, касающихся многих вопросов, таких как их авторство, порядок следования, стиль и богословская совместимость. Хотя некоторые ученые оспаривают авторство Павла в отношении 2-го послания к фессалоникийцам, основываясь на соображениях стиля и языка, их аргументация при тщательном изучении оказывается более спекулятивной, чем могло бы показаться на первый взгляд. Что касается порядка следования Посланий к фессалоникийцам, вопрос не решается так просто, поскольку доводы могут быть приведены с обеих сторон, например, в связи с враждебностью внешнего мира, о которой в 1-м послании говорится в прошедшем времени (например, 1 Фес. 1:6; 2:14-16; 3:2-5), но в настоящем — во 2-м послании (2 Фес. 1:4-8). Возможно, данных, содержащихся в самих посланиях, недостаточно для того, чтобы решить этот вопрос, хотя во 2 Фес. 2:15 речь, по всей видимости, идет о 1-м послании к фессалоникийцам (а в 2 Фес. 2:2 упоминается, вероятно, некое поддельное послание, полученное фессалоникийцами в промежутке между двумя настоящими).

Что касается каких бы то ни было богословских несоответствий, предположительно обнаруживаемых при сравнении 1-го и 2-го послания, то их, вероятно, лучше обсуждать в терминах ответа Павла или предлагаемого им решения, связанных с теми проблемами эсхатологии, которые существовали в сообществе или тревожили его. Далее, предположения о том, что одно или оба из этих посланий были направлены против могущественных внешних сил, таких как гностики или иудействующие, вряд ли могут быть обоснованы исходя из текста самих посланий. Подобные идеи — это построения, внешние для текста.

Обстановка создания. Первое послание к фессалоникийцам было, бесспорно, написано в Ахаие (вероятно, в городе Коринфе) после того, как Павел поспешно покинул Фессалонику и Верию (ср. Деян. 17:1 - 18:1). Павла утешили принесенные Тимофеем добрые известия относительно положения дел в Фессалонике (1 Фес. 3:6), и данное послание является как ответом на волнующие фессалоникийцев вопросы, так и общим призывом к подлинно христианскому житию. В сочетании с 1 Коринфянам оно предоставляет уникальные материалы для сравнительного изучения. 1 Кор. 16:5-12 создает впечатление, что никто из миссионеров не стремится попасть в Коринф, и этим он сильно отличается от Македонии (1 Кор. 16:5). Такое же благоприятное впечатление о Фессалонике возникает при чтении текста о том, что вера фессалоникийцев общепризнана не только в Македонии, но и в Ахаии и во всяком месте (1 Фес. 1:7-8). Ведь это соревнование двух городов, каждый из которых является столицей своей провинции! Мало что можно к этому добавить из 2-го послания, не считая замечания Павла о том, что община фессалоникийцев испытывает враждебность со стороны внешнего мира (2 Фес. 1:4-8). Наличие такого враждебного отношения подтверждается уже на ранних стадиях христианской миссии (Деян. 17:5-13). Боль, утраты и страдания нередко становятся источником серьезных богословских размышлений, и именно так и произошло с посланиями Павла к фессалоникийцам.

Темы посланий. С посланиями Павла нередко связаны увлекательные исследования их тематических аспектов. Это характерно и для Посланий к фессалоникийцам.

Смысловые триады у Павла. Те, кто знаком со знаменитой триадой «вера, надежда, любовь» из главы 1 Кор. 13, могут и не знать, что Павел в своих трудах часто прибегает к трехчленным формулам, и что в данную знаменитую триаду вкладывается богословский смысл. Заключительный член триады служит указанием на смысловой акцент, характерный для труда в целом. В случае 1-го послания к коринфянам богословским акцентом является подлинно христианское житие, второй член триады спасения (оправдание, освящение, прославление). Тот же самый акцент наличествует в главах Рим. 5 - 8, где обсуждение происходит в аналогичном порядке (Рим. 5:1, 2, 5). В 1-м послании к фессалоникийцам, однако, где речь идет об эсхатологии или о надежде и конце времен, триада следует в порядке «вера, любовь, надежда» (1 Фес. 1:3). Тот же смысловой акцент проявляется в триаде «обратиться, служить и ожидать» (1 Фес. 1:9-10).

Надежда в этой жизни. Однако этот акцент не означает, что Павел не придает значения освящению (см. 1 Фес. 3:12-13; 4:3-4, 7; 5:23; 2 Фес. 1:10; 2:13). Поскольку Бог во Христе принес в этот мир новое чувство надежды, Павел рассматривает испытываемые в этом мире муки и страдания в окончательной перспективе воскресения и прославления христиан (1 Фес. 4:4-17; 2 Фес. 1:10), а также суда над злом (1 Фес. 5:2-3; 2 Фес. 1:6-9).

В свете этой итоговой реальности Павел призывает своих читателей, чтобы они сделали свою жизнь образцом праведности (1 Фес. 4:3-7; 5:23; 2 Фес. 3:13-14) и примером любви, верности, мира, стойкости, чистоты, терпения и усердия (1 Фес. 4:1-7, 9-11; 5:23; 2 Фес. 3:6-13).

Подражание. Однако призывы Павла не следует понимать как простые рекомендации. Выросший в среде, где пересекалось влияние многих культур, Павел знал, что подлинное учение сочетается с соответствующей жизнью учителя, будь этот учитель иудейским рабби в Иерусалиме, или философом-стоиком в Тарсе. Поэтому Павел обращается к представлениям о формальном подражании, чтобы призвать своих читателей подражать ему и следовать его примеру в жизни как достойному образцу (1 Фес. 1:6-7; 2:14; 2 Фес. 3:7-9; ср. Флп. 3:17). Однако он недвусмысленно указывает, что не является высшим образцом. Павел сам подражает примеру Христа, и его читателям надлежит следовать этому примеру тоже (1 Фес. 2:14-16; ср. Флп. 2:1-18).

Подражание Павла Христу предполагает его личное участие в жизни его последователей. Так, в 1-м послании к фессалоникийцам он описывает свое отношение к ним как через женскую роль (кормилица, 1 Фес. 2:7), так и через мужскую (отец, 1 Фес. 2:11). Но самый, возможно, важный аспект отношения Павла к своим последователям описывается с помощью группы слов parakalein/paraklesis («утешение», «поддержка» и так далее), свидетельствующих о личной озабоченности благополучием других людей — это тема, в которой у Иоанна персонифицируется роль Духа для верующих (см. parakletos, «Утешитель», в Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:7; сравни также роль Иисуса в 1 Ин. 2:1 и тот смысл, который подразумевается словом другого в Ин. 14:16). В Посланиях к фессалоникийцам Павел, по сути дела, берет на себя роль земного утешителя для Церкви, следуя примеру Христа и Святого Духа. Эта идея настолько важна для 1-го послания, что иные богословы подумывают, не следует ли в принципе все это послание отнести к категории «утешительных».

Надежда в грядущем. Однако богословская сущность данных посланий связана с чаяниями фессалоникийцев. Главным для них вопросом являлось, по-видимому, время, когда произойдет parousia («пришествие», «присутствие»; см. 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Фес. 2:1, 8-9) Господа. Христиане умирали, в точности, как и нехристиане! Похороны оставались неизбежностью. А как же их надежды на грядущую жизнь с Иисусом?

Ответ Павла ясен. Смерть не убивает надежду, потому что смерть не является окончательным состоянием христиан (1 Фес. 4:13). Этот ответ, как доходчиво разъясняет Кульман (см. библиографию), не есть некая туманная греческая теория бессмертия, в которой душа приобретает крылья и сливается с божественной душой в манере, предполагаемой Платоном. Этот ответ заключается в том, что мертвые воскреснут (1 Фес. 4:16)! Таким образом, все христиане будут собраны навстречу Христу. Те, кто еще останется в живых, будут удалены или вознесены с этой земли, и все вместе они всегда пребудут со своим Господом (1 Фес. 4:17).

Представление об этом перемещении выражено здесь с помощью такого пространственного понятия, как «восхищены» (harpazein, 1 Фес. 4:17). Латинский перевод, rapere, породил английские теории «похищения» . Диспенсационалистское богословие в прошлом столетии стремилось встроить этот мотив из послания в свое толкование книги Откровения. Но поскольку в книге Откровения нет буквального соответствия этой идее, богословы относили его к промежутку между 3-й и 4-й главой этой книги. Как бы мы ни толковали такое «восхищение», важно признать, что намерениями Павла здесь было утешение верующих, скорбящих из-за утрат (1 Фес. 4:18), с помощью того факта, что умершие и живые христиане всегда счастливо пребудут с Иисусом.

Этот текст породил также вопросы относительно состояния умерших в период между их смертью и воскресением. Кое-кто предлагал теорию «спящей души». Однако здесь следует уточнить два обстоятельства. Во-первых, идея бессмертной «души» — это концепция греческая, которая в данной теории была перенесена в христианское богословие воскресения. Во-вторых, идея «сна» предполагает, что для умершего человека существует категория времени. Ни одно из этих положений нельзя считать полностью согласующимся с ходом мыслей Павла в других его трудах и с использованием метафорического языка в данном тексте.

Цель его аргументации — убедить фессалоникийцев не тревожиться из-за смерти. В руках Божьих они пребывают в безопасности. Однако Павел действительно обращается здесь к понятию сна, когда призывает фессалоникийцев не упустить возможность жить подлинно христианской жизнью, пока они еще пребывают на земле (ср. 1 Фес. 5:6). И они не должны удивляться тому, как будут разворачиваться события, поскольку все сроки тоже находятся в руках Божьих (1 Фес. 5:1-4). Впрочем, сами сроки здесь читателю не указаны. Дается только предостережение о том, что нужно быть готовыми, когда Господь «сойдет» в день, который возвещен будет Богом (с помощью трубы, 1 Фес. 4:16; внезапность его сравнивается с татем ночью и с наступлением родовых мук, 1 Фес. 5:2-3).

Однако такая неопределенность в богословии ожидания,очевидно, не устраивала некоторых членов Церкви, и Павлу во 2-м послании к фессалоникийцам пришлось напомнить, что им не следует доверяться необоснованным речам или ложным посланиям (а сегодня — книгам?), в которых говорится о сроках, определенных Богом для Его пришествия (parousia, 2 Фес. 2:2). Это время еще не пришло; еще не выполнены все предварительные условия, и не совершились все знамения! Фессалоникийцы не должны позволить ввести себя в заблуждение, веря ложным пророчествам о сроках (2 Фес. 2:11). Мир будет становиться все хуже и хуже, пока зло не разрастется до крайнего предела, и некто (человек греха и погибели) не обретет видимость полной власти и не выдаст себя за Бога (что символизируется захватом им храма, 2 Фес. 2:4). Фессалоникийцы никогда не должны забывать, что Бог сохраняет всю полноту власти, не допуская чрезмерного разгула зла (2 Фес. 2:6) в ожидании времени, предопределенного Им для окончания дел сатаны (2 Фес. 2:8-10).

Итак, Павел в обоих посланиях стремится не рассчитать сроки пришествия Господа, а уверить христиан в том, какими будут их окончательные взаимоотношения с Богом, и в том, что историей управляет Бог, а не силы, порождающие зло и гонения.

В этих ранних посланиях можно выявить некоторые попытки богословского обоснования христологии и учения о Троице. Здесь просто говорится, что Бог, Иисус и Дух Святой — в конечном счете едины (1 Фес. 1:2-5; 2 Фес. 2:13-16); что, по существу, единый Бог действует во Христе Иисусе (1 Фес. 2:13-14; 5:18); что смерть и воскресение Иисуса Христа представляют собой основополагающие начала христианской веры и источник для христианской надежды и подлинно христианской жизни (1 Фес. 1:10; 2:14-16; 4:14).

Успех в распространении Евангелия был для Павла прямо связан с истинно христианским житием благовествующих (1 Фес. 1:8; 2:13-16; 4:11; 5:12-22; 2 Фес. 1:3-4, 11-12). Его радость по поводу образцовой христианской веры фессалоникийцев очевидна (1 Фес. 1:6-7), а его забота об их благополучии проявляется в призвании им суда на их гонителей (2 Фес. 1:5-10). В связи с приверженностью Павла к чистоте, как основе для распространения Евангелия во всем мире, он постоянно и настоятельно призывает своих последователей неуклонно придерживаться всего чистого и доброго, и избегать всего злого и беспутного (1 Фес. 2:3-6, 9-11; 3:4-5, 10, 13; 4:1-12; 5:12-23; 2 Фес. 1:3-4, 11; 2:13-15; 3:3-5, 9-10, 12-14). В этом участии, проявляемом Павлом по отношению к фессалоникийцам, его наставления и молитвы гармонично сливаются в духе истинной заботы об их благополучии во Христе.

Джеральд Л. Борхерт

См. также: ПАВЕЛ. АПОСТОЛ; ВОСКРЕСЕНИЕ; ОТКРОВЕНИЕ: БОГОСЛОВИЕ КНИГИ; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА; СОН.

Литература: J.M.Bassler, Pauline Theology; G. L. Borchert, Discovering Thessalonians; F.F.Bruce, 1 and 2 Thessalonians; J.Chapa, NTS 40 (1994); 150-60; O. Cullmann, Immortality of the Soul or Resurrection from the Dead; R. Jewett, Thessalonians Correspondence: Pauline Rhetoric and Millenarian Piety; A. J. Malherbe, Paul and the Thessalonians: The Philosophical Tradition of Pastoral Care; I.H.Marshall, 1 and 2 Thessalonians; L.Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians; W. Schmithals, Paul and the Gnostics; C. A. Wanamaker, 1 and 2 Thessalonians.