ФИЛИППИЙЦАМ

БОГОСЛОВИЕ ПОСЛАНИЯ

(PHILIPPIANS. THEOLOGY OF)

Послание Павла к филиппийцам не является богословским трактатом. Напротив, это личное письмо, посвященное в первую очередь личным вопросам, касающимся христиан в Филиппах, к которым Павел относился с большой любовью (Флп. 1:7). И все же Павел, чей ум наполнен размышлениями о Боге, о Христе, о Духе, о спасении, о воскресении и о грядущем новом мире, даже и в самом коротком письме мыслит и высказывается как богослов. Поэтому, когда Павел обсуждает любой из многочисленных и многообразных аспектов жизни, он всегда рассматривает его с позиций Бога и в свете того, что Бог совершил и совершает в мире.

Бог. Слово Бог появляется в этом коротком послании двадцать четыре раза, факт, бесспорно свидетельствующий, что для Павла Бог — средоточие всего! Существительное, которым Павел обозначает Бога, theos, греческий перевод еврейского ilohtm, показывает, что Павел подразумевает под этим именем весь диапазон ветхозаветных представлений о Боге. Для Павла Бог —

Всемогущий, Творец неба и земли, Владыка вселенной, трансцендентный Своему творению, самое жизнь, а также Создатель и Зиждитель жизни, Отец, обособленный от всех существ, единый, верховный и суверенный. Он — Бог, theos, Которому все люди должны поклоняться в благоговении. Богу принадлежат слава и похвала (Флп. 1:11; 2:11); Богу надлежит служить (Флп. 3:3), приносить жертвы (Флп. 4:18; ср. Рим. 12:1-2), возносить славословия (Флп. 4:20), направлять к Нему молитвы (Флп. 1:3, 9). Для Павла Бог отличен от любого иного существа и сущности, Он уникален.

И все же Бог не настолько обособлен, не настолько отчужден, чтобы отсутствовать в Своем мире, совершенно не интересуясь ни им, ни жизнью тех, кого сотворил по Своему образу. Напротив, Павел считает, что Бог настолько близок и личностей, что верующие в Него могут называть Его «Бог мой —Д.Х.» (Флп. 1:3; 4:19). Павел также знает, что Бог непрерывно осуществляет вмешательство в человеческую историю, постоянно присутствует в жизни Своего народа, чтобы производить в нем направленные к добру хотение и действие (Флп. 2:13).

Болезнь Епафродита служит для Павла еще одним свидетельством непосредственного присутствия Бога и Его готовности заниматься судьбами отдельных людей. Когда этот дорогой Павлу человек оправился от болезни, тот заметил: «Бог помиловал его, и не его только, но и меня» (Флп. 2:27). Павел убежден, что Бог вмешался и исцелил ведущую к смерти болезнь Епафродита. Это всепоглощающее убеждение Павла — что Бог трансцендентен и поэтому никоим образом не впутан в паутину человеческих проблем. Но Бог также имманентен, а поэтому свободен и способен выпутывать людей из этой паутины. Убежденность в этом побуждает Павла к горячим молитвам за своих друзей (Флп. 1:9) и порождает в нем твердую уверенность в том, что друзья его должны поступать так же — ни о чем не заботиться, но всегда молиться (Флп. 4:6). Для Павла, Бог всегда присутствует и помнит о нуждах Своего народа, Он способен и готов дать ему все недостающее от Своего безграничного богатства во Христе Иисусе (Флп. 4:19), коль скоро будет на то Его воля.

Павел знает также, что Бог вмешивается в человеческую историю, чтобы исправить вред, возникающий вследствие греха, примиряя с Собою непокорных и верша Свои дела для спасения всех грешников. Бог свят, Он — Всевышний, но Он свят и высок не так, чтобы не иметь желания снисходить до дел человеческих. Бог в Своей высшей проникновенности снизошел к человечеству в лице Своего воплощенного Сына, чтобы спасти Свой народ от погибели и дать ему ту самую праведность, которую Он требует от него. Поэтому для Павла Бог не только верховный Владыка, но и Спаситель греховного человечества (Флп. 1:28).

Христос. Послание к филиппийцам исполнено осознания значимости Христа, но выражено это не в форме или структуре Послания, а в том, что осознание это сквозит почти в каждом из замечаний Павла, даже в самых обыденных из них. Надо полагать, все мышление Павла было пронизано осознанием могущества и присутствия Христа, Который так резко изменил его жизнь (см. Флп. 1:21; 3:4-10), поэтому во всем, что пишет Павел, в каждом слове его советов, дружеских пожеланий и наставлений видно, что все это им делается во имя Христа и в свете Его живого присутствия.

Хотя Ангел нарек Богомладенцу имя «Иисус» (Мф. 1:21), которое так часто встречается в Евангелии, Павел не склонен употреблять его, по крайней мере, как отдельное наименование. И в Послании к филиппийцам он не делает этого, за исключением лишь одного раза, когда Павел, по всей видимости, прибегает к цитате (Флп. 2:6-11; см. в особенности Флп. 2:10).

Павел предпочитает употреблять имя «Христос», когда говорит или пишет об этой наиболее значительной фигуре в своей жизни. Возможно, это связано с тем, что слово Христос (греч. christos; евр. masiah), означающее «Помазанник», для Павла заключает в себе мечты и упования многих предшествующих поколений — мечты и упования, которые ныне, наконец, воплощаются в жизнь.

Слово мессия было древнейшим обозначением почти для любого человека, избранного и укрепленного Богом для выполнения в мире особой Божьей миссии (1 Цар. 16:1-3; 1 Пар. 16:22; Ис. 45:1). Давид, «муж по сердцу» Богу, был в этом смысле Божиим «мессией», как и сменившие его царственные потомки (2 Цар. 22:51; Пс. 88:36-37). Но когда царство Давида распалось и Израиль пришел в смятение, появилось обетование о грядущем царе, о более великом сыне Давидовом, о Мессии в истинном смысле слова, царствование Которого будет отличаться особой праведностью (Ис. 9:6-7; 42:1-4; Иез. 34:23-24). Чем более мрачной становилась история Израиля, тем ярче разгорались надежды на такого избавителя, могущественного царя, сына Давидова, помазанного Духом, на царя, чье царство будет великим вечным царством добра и правды (Ис. 11:1-5).

Отличие новозаветных писаний от ветхозаветных и от литературы периода между заветами заключается в том, что Мессия, Помазанник Господний, Который должен прийти, уже пришел и может быть узнан. Это Иисус (Лк. 1:31-33). Но против ожиданий это был не воинственный царь, устанавливающий свое владычество силой оружия и несущий Израилю политическое освобождение от гнета чужеземных захватчиков. Поэтому Его пришествия многие не заметили или отрицали. Ведь Иисус был смиренным служителем Бога, Помазанником Господним, посланным не только к Израилю, но и ко всему миру, чтобы проявить Свою силу в Своей немощности, показать Свое могущество спасать людей — не от Рима, но от смерти — через Свою смерть на кресте, и Свою способность противостоять разрушительным силам — не в лице императора, а в лице злого князя мира сего — через Свое воскресение из мертвых. Он был Помазанником Божиим, Божиим Мессией par excellence!

Павел пришел к пониманию всего этого, повстречавшись с живым, воскресшим Христом на дороге в Дамаск, когда Христос в одно мгновение вырвал его из царства тьмы, освободил его от власти зла, спас его от греха и дал ему жизнь вместо смерти. Именно эту весть Павел и проповедовал филиппинцам: о свершениях Божиих для спасения мира через Христа, долгожданного Мессию (Флп. 1:15-18, 27; 3:9, 18). Павел настолько покорен величием, любовью, добротой и милосердием Христа, что не видит в своем существовании иного смысла: «для меня жизнь — Христос» (Флп. 1:21).

Хотя Павел не склонен употреблять имя «Иисус» как отдельное наименование, он, тем не менее, нередко упоминает его в сочетании с титулом «Христос» (Флп. 1:1, 6, 8, И, 26; 2:5, 21; 3:3, 12, 14; 4:7, 19, 21). С помощью этого составного имени Павел указывает своим друзьям в Филиппах, что чаемый избавитель, долгожданный Спаситель, упование древнего Израиля и всего мира, Мессия, был Иисусом из Назарета.

И этот «Иисус Христос», Которого он проповедует, есть также Господь (Флп. 1:2; 3:8; 4:23), на что особо указано Богом (Флп. 2:11). Благодаря готовности Иисуса Христа уничижить Себя, предать Себя ради других, исполнить волю Отца вплоть до того, чтобы принять смерть, — благодаря таким Его побуждениям и действиям Бог высоко превознес Его, дал Ему имя выше всякого имени, «Господь», перед Которым должно благоговейно преклониться всякое колено (Флп. 2:6-11). Имя «Господь», таким образом, для Павла выступает наилучшим разъяснением всех аспектов того, Кто есть Иисус Христос. Этот титул установился уже в первоначальный период ранней Церкви (Деян. 2:32, 36), и Павел тоже склонен прибегать к нему (Флп. 1:2, 14; 2:11, 24, 29; 3:1, 8; 4:1, 2, 4, 10, 23). С его помощью Павел указывает на божественность Иисуса, на то, что Его природа тождественна природе Бога (Флп. 2:6-11; слово Господь в Ветхом Завете соответствует еврейскому «Яхве» или «Иегова»). Утверждение «Иисус Христос есть Господь» становится символом веры Павла, символом его жизни. Иисусу Христу как Господу людям надлежит служить. Как Господу Ему должно покоряться. Вся жизнь Павла подчинена выполнению этих дарующих свободу обязательств, и он призывает своих друзей в Филиппах поступить так же. Ведь Павел знает, что если кто «раб» Христов, тот подлинно свободен (Рим. 6:17-23).

Спасение. Необходимость сиасения со всей ясностью усматривается на страницах Библии, ведь здесь разбирается, как люди, сотворенные по образу Божиему, созданные для того, чтобы в радости поклоняться Богу, предназначенные для того, чтобы жить в гармонии с Богом и друг с другом, чтобы быть соправителями Бога, подобно Ему увенчавшись славою и честию, оказались прискорбным образом отчуждены от Бога и друг от друга, стали врагами Бога и противниками друг для друга, были отторгнуты от власти и блуждают в мире, которым должны были править, в страхе и отчаянии направляясь от света к мраку, по пути к погибели. Именно на этом фоне следует рассматривать указания Павла филиппийцам о спасении, особенно те, что приведены в Флп. 3. Конечно, в этой главе Павел не употребляет само слово спасение. Тем не менее понятие спасения постоянно присутствует в его мыслях, пока он рассказывает историю своей жизни, раскрывая с ее помощью обманчивую природу греха и его гибельные последствия. Проще говоря, Павел, по сути, утверждает, что все люди, в том числе он сам, греховны и не имеют ни малейшей возможности освободиться от этого бедственного человеческого состояния первородной греховности благодаря своим личным заслугам или нравственным усилиям. Но что невозможно человекам, то возможно Богу. Сам Бог действует для их спасения. И Он совершает его через Иисуса Христа!

Вместо слова спасение Павел в Флп. 3 предпочитает употреблять слово, которое, определенно, включает в себя идею спасения, но имеет более широкий смысл. Слово, которое предпочитает Павел, — это «праведность»; Павел заимствовал его из Ветхого Завета и дополнил его значение. У Павла «праведность» — Божий дар, возвращающий человеку то, что отнял у него грех, и возвращающий с избытком (Рим. 5:15-18), а также та окончательная добродетельность, которой требует от человека Бог. Это возвышение Богом человека до тех нравственных высот, для которых Бог изначально предназначал человечество. Это полное возрождение человека для правильных взаимоотношений с Богом. Это примирение.

Но такая праведность, разъясняет Павел, недостижима, если полагаться только на собственные усилия человека. Это — «праведность от Бога» (Флп. 3:9), под которой Павел, по сути, подразумевает праведность, ведущую свое происхождение от Бога, праведность, которую Бог по Своему почину дарует благодаря великой любви Своей даже тем, кто Ему враждебен (Рим. 5:10), праведность, которую людям невозможно ни купить, ни отслужить, ни заслужить. Это праведность, которая свободно и безусловно даруется Богом благодаря верности Иисуса Христа и через веру в Иисуса Христа (Флп. 3:9).

Личность Христа, таким образом, неотъемлема от этой праведности. Ведь только Христом и одним только Христом Бог совершает Свое неизъяснимое действие, чтобы спасти человечество, примирить его с Собою, избавить его от рабства греху, возродить его от безумия и отчаяния к надежде, от смерти к жизни. Все, что люди не могут сделать сами для себя из-за своей немощи и греховности, Бог совершил для них через жизнь, смерть и воскресение Христа (Флп. 3:4-9; ср. Флп. 2:6-11; Рим. 1:17; 3:21-28).

Вера. Правильный отклик на Божью Благую Весть — это вера (Флп. 3:9). Однако когда Павел говорит о вере как о надлежащем отклике, он вовсе не подразумевает, что вера есть какая-то новая разновидность «дел», обязательных к исполнению, или какая-то новая разновидность свершений, необходимых, чтобы заслужить Божие благоволение. Для Павла вера есть открытое и чистосердечное признание того, что благоволение Бога мы способны заслужить не своими добродетельными стараниями, а просто протянув пустые ладони в ответ на щедро предложенные Богом прощение, благодать и любовь в Иисусе Христе. Вера — это утвердительное «да» всей нашей личности в ответ на личное обращение Бога во Христе.

Освящение. Оправдание (спасение) было деянием Бога во Христе для возвращения людей в соответствие Его образу и подобию, тому образу, который был грубо искажен грехом (Кол. 3:10). Для Павла оправдание выступает как в качестве свершившегося факта, так и в качестве продолжающегося процесса. Павел указывает, что филиппийцы — «святые» (Флп. 1:1) и что Бог расценивает их в таком качестве — причем не только «как будто бы» они были праведными, но и как подлинно праведных благодаря их пребыванию «во Христе». И все же Павел одновременно указывает, что эти качества праведности, добра, благородства и истинности предполагают не только вмешательство Бога, но и нравственные старания со стороны самих христиан, устремление их к той нравственной добродетели, за которую на них возложена личная ответственность. Это верно, что Бог производит в них Свое действие через Святого Духа. Но и сами христиане тоже должны действовать (Флп. 2:12-13). Такой процесс возрастания в христианской жизни называется в богословии освящением.

Этот аспект перемен, происходящих в жизни освящающихся христиан, настолько важен для Павла, что он не допускает и мысли о возможности оставить его на волю случая или интуитивного понимания. Поэтому на протяжении всего сравнительно короткого Послания к филиппийцам многократно встречается повелительное наклонение, с помощью которого Павел взывает к побуждениям всякого христианского читателя. В числе прочего он призывает своих друзей забыть прошлое со всеми его достижениями и неудачами и жить полной жизнью, устремляясь к тому, что впереди, к почести высокого Божиего звания во Христе Иисусе (Флп. 3:13-14).

Павел призывает филиппийцев молиться с благодарением, чтобы они могли сохранять устойчивость и выдерживать направление движения в этом бурном мире, бушующем от невзгод (Флп. 4:6).

Павел призывает их дисциплинировать свои мысли, так как знает, что мысли людей определяют их поступки, что мышление управляет поведением. Поэтому Павел наставляет филиппийцев помышлять о том, что истинно, задумываться о том, что достойно уважения и похвалы, помнить о том, что справедливо, стремиться к чистоте, любить все то, что прекрасно, любезно, привлекательно и достославно, подолгу и глубоко размышлять о таких вещах, которые способны привлечь людей к вере и помочь им возрастать в вере (Флп. 4:8).

Павел призывает филиппийцев действовать (Флп. 4:9). Для христианина недостаточно иметь возвышенный образ мыслей. Такие мысли христиане должны воплощать на практике. Мысли и поступки, разум и тело должны неразделимо соединяться в совместном действии (Флп. 4:8-9). Но Павел при этом хочет, чтобы филиппинцы действовали определенным образом, в соответствии с тем, чему научились от него, в согласии с преданием, которое он им передал, в созвучии с благовестием Христовым (Флп. 4:9; ср. Флп. 1:27).

И наконец, Павел призывает филиппийцев сохранять сосредоточенность взора на Христе и продолжать усваивать тот настрой ума, который был в Иисусе Христе. Ведь Он, будучи равен Богу, не считал эту общность с Богом поводом для того, чтобы воспользоваться какими-то преимуществами. Напротив, Он отдал Себя ради блага других; Он во всем уподобился человеку для того, чтобы послужить; Он уничижил Себя и никогда не ставил Себя выше других; Он был во всем послушен Богу. Поэтому Бог дал Ему славу и вознес Его. Павел страстно желает, чтобы и его друзья руководствовались в своих делах теми умонастроениями, которыми руководствовался Христос. Как Христос забывал о Себе и на первое место ставил Бога и человечество, так и те, кто следует за Христом, должны на первое место ставить Бога и других людей. Согласно Павлу, постоянные и неотступные размышления о пути, которым шел Христос, приводят в итоге к тому, что «должное» становится реальностью в путешествии христианского пилигрима, в его продвижении к освящению.

Радость. Невозможно прочитать Послание Павла к филиппийцам и не заметить тот мотив «радости», который повторяется в нем, словно рефрен (Флп. 1:4, 18, 25; 2:2, 17, 18, 28, 29; 3:1; 4:1, 4, 10). И при этом радость здесь — не пустое слово. Мотив этот несет в себе глубокий богословский смысл. Радость — это не просто довольство и не отсутствие страданий или эмоциональных огорчений. Если внимательно исследовать контексты, где повторяется это слово, становится понятно, что Павел, когда говорит о радости, по сути дела, имеет в виду уравновешенное и мирное умонастроение, такое отношение к жизни, при котором все земные взлеты и падения воспринимаются с невозмутимым спокойствием, то отличающееся уверенностью мировоззрение, которое имеет своим истоком веру, глубокое доверие к живому Господу Церкви (Флп. 3:1; 4:4, 10; ср. Флп. 1:25-26). Иными словами, для Павла радость — это такое понимание жизни, которое включает в себя все ее восторги и огорчения, удовольствия и неприятности, скорби и возрождение, благополучие и нищету, ибо радость позволяет христианам устремить взор за пределы жизненных обстоятельств к верховному Владыке, к Господу, стоящему превыше всех обстоятельств и в конечном итоге властному над ними.

Джеральд Ф. Хоуторн

См. также: КОЛОССЯНАМ: БОГОСЛОВИЕ ПОСЛАНИЯ; ЕФЕСЯНАМ: БОГОСЛОВИЕ ПОСЛАНИЯ; ПАВЕЛ, АПОСТОЛ; ФИЛИМОНУ: БОГОСЛОВИЕ ПОСЛАНИЯ.

Литература: L.Cerfaux, Christ in the Theology of Saint Paul J. D.G.Dunn, Christology in the Making; G.F.Hawthorne, Philippians; idem, Word Biblical Themes: Philippians; R.P.Martin, Carmen Christi: Philippians 2:5 11 in Recent Interpretation and in the Setting of Early Christian Worship; C.F.D.Moule, The Origin of Christology, P.T.OBrien, The Epistle to the Philippians; J. Ziesler, Pauline Christianity.