ХРИСТОС ХРИСТОЛОГИЯ

(CHRIST. CHRISTOLOGY)

Иисус Христос является центральной фигурой, о которой Ветхий Завет пророчествовал и которую Новый Завет прославил, когда пророчества стали свершившимся фактом. Соответственно, чрезвычайно важно понять, как в Библии изображается Мессия (евр. mastah; греч. christos от clirio, «помазать»), помазанный Богом, чтобы искупить Божий народ и творение.

Ключевое место, в котором воскресший Христос обобщенно выразил Свое собственное понимание завершившегося мессианского служения, — это Его слова на дороге в Еммаус (по Лк. 24:25-27): «"О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?" И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». В сокращенном изложении Луки, основанном на более длинном и подробном рассказе, который распространялся в ранней Церкви среди очевидцев, Иисус объявляет, что пришествие Христа Мессии возвещалось Ветхим Заветом, где особо отмечались Его искупительные страдания и последующее прославление. Иисус упоминает о преемственности старого и нового и призывает Своих последователей уразуметь, что сказано «о Нем во всем Писании*. Иисус также обещает, что Его ученики получат дар верной памяти и правильного толкования («Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» — Ин. 14:25-26; ср. Ин. 15:26-27).

Ветхозаветные образы Христа. В Ветхом Завете помазание елеем или миром связано с Господним избранием человека для служения в качестве священника, царя или пророка ради того, чтобы спасти и сохранить Израиль. При установлении священства в Израиле Господь велит Моисею помазать Аарона и его сыновей: «Помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне» (Исх. 28:41). Чтобы сделать Саула царем, Самуил помазал его и сказал: «Вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1 Цар. 10:1). После того как Саул был отвергнут, Господь велел Самуилу помазать Давида, «и взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16:13). Царь и священник были помазаны одновременно, когда состоялось торжественное избрание Соломона царем, а Садока — священником (1 Пар. 29:22). Священнописатель говорит здесь о Соломоне: «Возвеличил Господь Соломона пред очами всего Израиля, и даровал ему славу царства, какой не имел прежде его ни один царь у Израиля» (1 Пар. 29:25). Исходя из этих текстов, можно подытожить некоторые характерные черты образа Мессии. В качестве царя Он помазан Господом и, будучи избран для служения Ему, получает могущественный Дух Господень, воцаряется над народом Божьим и служит ему, спасая его от рук врага (ср. Пс. 2:1-12). В качестве священника Он облечен во спасение к радости святых и жертвует Собой ради грехов людских (ср.

Пс. 131:16). В этих типологических ролях явственно просматривается царственное мессианское служение Иисуса, устанавливающего спасительное Царство Божье через помазание Святым Духом и сокрушающего власть диавола. В них также предвосхищается Его священническое служение, Его искупление грехов человеческих через страдания при последнем и совершенном жертвоприношении, принесшем Ему величие и славу. Именно к этим темам Иисус обращается в Своей беседе по дороге в Еммаус.

Пророков тоже помазали, и Иисус нес также и это служение в качестве высшего мессианского пророка. Бог сказал Илии: «Елисея... помажь в пророка вместо себя» (3 Цар. 19:16). Бог предупреждает: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104:15). В пророческой литературе Исайя предсказывает появление царственного Раба Господня, воплощающего израильскую праведность, Который не только соберет вокруг Себя греховный Израиль, но и станет светом для языческих народов. Это будет презираемый царственный Раб, Которому впоследствии поклонятся цари и князья (Ис. 49:5-7) и Который будет отнимать добычу у сильных (Ис. 49:24-25), — подобно тому как Иисус вторгся в дом сатаны и отнял занятое им достояние (Мф. 12:28-29). Этот мессианский Раб пожертвует Собой ради грехов многих людей и сделает их праведными; Он понесет на Себе их беззакония и тем будет прославлен, и лишит сильных их добычи, потому что предал душу Свою на смерть и был причтен к злодеям (Ис. 53). Иисус, помазанный Мессия, воплощает в Себе эти образы царя и священника и сознательно разъясняет ученикам, что ветхозаветные пророчества о страданиях и прославлении исполнились через Его распятие и воскресение (Мф. 16:21). Иезекииль предсказывает, что из-за неверности царственных и духовных пастырей Израиля Господь Бог Сам придет пасти Своих овец: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих... Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненую перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде» (Иез. 34:12, 15-16). Иисус сходным образом использует личное местоимение «Я», объявляя, что в Нем исполняется пророчество Иезекииля: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Даниил предвидит Сына Человеческого, получившего от Ветхого днями власть, славу и царство, владычество вечное, которое не прейдет (Дан. 7:13-14). Иисус объявляет себя Сыном Человеческим, Который есть господин субботы и последнего времени (Мф. 12:3-8; 16:21-28). Аггей предсказывает славную победу над владыками языческих народов, повергнутыми вместе с их колесницами и всадниками, которую одержит доблестный царь, помазанный Господом воинств (Агг. 2:21-23); Иисус объявляет Себя Царем в Царстве Божьем, Который силой Святого Духа связал диавола (Мф. 12:28-29). Захария пророчествует о грядущем победоносном царе: Он кроток и едет на осле, Его владения простираются от моря до моря, и Он кровью завета освободит израильтян из плена (Зах. 9:9-11); это пророчество исполняется в Иисусе, в страданиях Его служения и в обещании конечного искупления и суда (Мф. 21:1-46; 24:27-31; 26:26-29).

Образы Христа в евангелиях. В Иисусе проявляется характерная эсхатологическая сила, раскрывающая Его мессианское самоосознание: в Нем персонифицируется Царство Божье; Он выступает в качестве Помазанника, властно вторгающегося в пределы сатаны для спасения узников.

Притчи о Царстве проливают еще больше света на христологию Иисуса, на Его эсхатологическое воцарение, поскольку подлинная метафора — это не просто символ, она несет в себе ту самую реальность, которую подразумевает. Следующие высказывания иллюстрируют мессианские представления Иисуса, усматривающего величие дел Бога в Своем служении и в тех, кто принял Его. В притче о детях на улице (Мф. 11:16-19) Иисус заявляет о Своем законном праве приглашать отверженных сидеть за одним столом с Собой и тем самым выходит за рамки националистических и этнических интересов, чтобы охватить всех тех, кто будет есть и пить с этим Другом мытарей и грешников (в этом неявно исполняется предвидение из Ис. 49:5-13). В двух родственных притчах о спрятанном на поле сокровище и о драгоценной жемчужине (Мф. 13:44-46) Иисус описывает удивление и радость из-за открытия и приобретения огромного сокровища, подразумевая, что спасительное Царство Божье ждет своего открытия и обретения. Лишь Тот, Кто совершенно уверен, что Он помазан и имеет право говорить от имени Бога, способен делать такие твердые заявления. Удивительно утверждение Христа о том, что отпущение грехов уже совершается и совершается через Него, но еще поразительней другое: блудные языческие грешники (и те евреи, которые уподобили себя язычникам) прощены и приглашаются за общий стол. В притче о блудном сыне (Лк. 15:11-32) распутник, уподобившийся язычникам, прощен и занимает почетное место за столом своего отца — в противовес традиционному богословию, полагавшему, что этот сын «мертв».

Нам следует задуматься над тем, какого мнения о Себе должен был придерживаться Иисус, чтобы именно таким образом, как Он это делал, выступать против традиционных мнений религиозных авторитетов. Иисус придерживается радикальной христологии, превосходящей мессианские представления иудаизма. Слова Иисуса, объявляющего о наступлении эсхатологического времени, когда непростительные грехи будут прощены, звучат так, словно говорит Сам Бог. Невозможно найти никаких иных удовлетворительных объяснений для этого феномена (с другой стороны, отвергшие Иисуса фарисеи считали Его одержимым бесами и безумствующим в ересях — Мф. 12:24). В притчах о пропавшей овце и потерянной драхме (Лк. 15:3-10) развивается та же тема о поиске, обретении и праздновании, характерная для объявляемой Иисусом мессианской эры спасения, — равно как в притчах о званных на пир (Мф. 22:1-14; Лк. 14:16-24) и неверном управителе (Лк. 16:1-9), подчеркивающих важность быстрого принятия решений. Таковы и притчи о работниках в винограднике (Мф. 20:1-16), о двух сыновьях (Мф. 21:28-31), о фарисее и мытаре (Лк. 18:9-14), в которых рассказывается, что предвзятость способна ослепить человека, встретившегося с реальностью обстоятельств. Притчи о милосердном самарянине (Лк. 10:29-37), о немилосердном должнике (Мф. 18:23-35), о строителе башни и о царе, идущем на войну (Лк. 14:28-32), говорят о предопределенности отклика на такой вызов; притчи о друге, пришедшем в полночь (о неотступном друге — Лк. 11:5-8), и о неправедном судье и докучавшей ему вдове (о неправедном судье — Лк. 18:1-8) подчеркивают важность надежд на Бога в наступившую мессианскую эпоху и важность настойчивых обращений к Богу.

Согласие критиков по поводу этих притчей, подразумевающих мессианское самоосознание Иисуса, распространяется и на Его обращения к ученикам, типичным примером которых служит Лк. 9:62: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». Библеисты отмечают «радикальный характер этого требования», с учетом которого следует задаться вопросом: что за человек мог бы сделать подобное заявление, за исключением Того, Кто уверен в Своем божественном призвании и присутствии Царствия Божьего в Своем служении. Хотя понятие вхождения в Царство Божье встречается и в иудаизме, и в раннем христианстве, отношение Иисуса к стремящимся войти в Царство богачам более радикально, чем у рабби. Иисус говорит: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ...Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк. 10:23, 25). Это высказывание наталкивает на вывод, что радикальность этого утверждения входила в намерения Самого Иисуса. Предъявив Своим слушателям столь абсолютное по характеру требование, Иисус подразумевал, что считает Себя абсолютно достойным того, чтобы ученики последовали за Ним. Это подтверждено примечательным высказыванием: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов; а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк. 9:60), и призывом в Мф. 7:13 (ср. Лк. 13:24): «входите тесными вратами»; так подытоживается радикальность требований Иисуса и дается свидетельство о Его мессианской уверенности в Себе. Сходные указания содержатся в Лк. 14:11: «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится», где подразумевается, что только Тот, Кто знает о божественном авторитете Своих слов, может заявить: все должно соответствовать и будет соответствовать высоким требованиям Бога.

Высказывания Иисуса, которые библеисты единодушно относят к исторически подлинным, дополняются тремя положениями установочного характера. Иисус создает незабываемый образ, подразумевающий необходимость принять благовестив о мессианских свершениях Бога с детской доверчивой готовностью и инстинктивным послушанием: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:15). В высказывании неявным образом удостоверяется подлинность Иисуса как Мессии, такое может сказать только Тот, Кто убежден, что имеет право бросить вызов традиционному образу мыслей. Использование Иисусом первого лица единственного числа в формуле «истинно говорю вам» не только придает больше веса предваряемому утверждению, но и подкрепляет мнение, что Иисус намеренно вкладывает в Свои высказывания подобную авторитетность, понимая, что имеет право предъявлять требования, которые может выдвигать только Бог. ВМф. 5:39-41 традиционные иудаистские представления о мессианской эре также уточняются необычными положениями: «кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». В этой выдержке из содержащегося в Нагорной проповеди полного учения Иисуса о миссионерстве Он описывает истинное ученическое понимание наступающей евангельской эры, при котором последователи, следуя примеру Мессии, отдают себя в полное распоряжение грешников с тем, чтобы принести им спасение. В эту мессианскую эру конца времени Иисус придает главное значение не правам личности и не «здравому смыслу», которым руководствуется человек, преследующий собственные интересы, а миссионерскому служению. Смелость, подвигнувшая Иисуса противопоставить настоящее и прошедшее и вознести Себя выше Моисея, свидетельствует, что Он говорит от Бога. Подготавливая учеников к их миссии в мессианскую эру, Он провозглашает, что Его учение превосходит учение Моисея, повторяя формулу «вы слышали, что сказано... А Я говорю вам...» (Мф. 5:21-22, 27-28, 31-32, 33-34, 38-39, 43-44), — и с ее помощью объясняет, какой глубинный смысл был заложен в положения закона.

И еще одно из парадоксальных поучений, обычно признаваемых за подлинные, содержится в высказывании Иисуса: «Любите врагов ваших... молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44). Этот наказ миссионерам подразумевает, что Иисус сознательно проявляет мессианскую любовь в Своих словах прощения и застольной дружбы с грешниками. Иисус подчеркивает, что внутреннее духовное содержание в новые мессианские времена приобретает большую важность, что не было характерно для ветхозаветного периода: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк. 7:15). Это высказывание противоречит самой сути раввинистического и сектантского иудаизма, утверждая, что «нечистым» способны сделать человека лишь его внутренние установки и поведение, а не внешние обстоятельства, касающиеся его питания. Это одно из самых замечательных утверждений Иисуса, согласующееся с Его поведением и отношением к мытарям и грешникам. Если рассматривать это высказывание в контексте предсказания Иисуса о приближении Царства, очевидно, что царственный Мессия требует обновленного отношения и изменения образа мыслей в том, что касается Его Самого. Не существует уже прежних категорий «чистого» и «нечистого» в смысле еды и национальных соображений; устанавливается равенство евреев и неевреев благодаря всеобъемлющему прощению Мессии, вызывающему внутреннее преображение. Через прощение грешников и приобщение их к1 Своему праздничному пиру Иисус воплощает царственную мессианскую деятельность Бога. Таким образом, обращение в молитве Господней — «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» — подразумевает не только прощение, даруемое в мессианском служении Иисуса, но и одну важную истину: Его ученики должны исполнять свое мессианское служение, сообщая людям Благую Весть о прощении.

Рассмотренные выше тексты характеризуют деятельность Мессии в настоящем. Ряд общепризнанных мест подразумевают также уверенность в грядущем продолжении начавшихся дел Мессии. В притче о сеятеле (Мк. 4:3-9) противопоставляется небольшое количество семян и обилие урожая. Прощение и застольная дружба, подобно семенам, посеянным и пустившим корни, обещают изобильное грядущее благословение в качестве плодов мессианской деятельности Иисуса. Только Тот, Кто твердо уверен во всем приходящем через Его нынешние речи и поступки и в том, какие плоды это принесет в будущем, способен поведать притчи о горчичном семени (Мк. 4:30-32), о закваске (Мф. 13:33), о семени, растущем неприметно (Мк. 4:26-29), молитву «да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10) и возвестить пророчество «говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11). Во всех этих высказываниях примечателен их подразумеваемый смысл о скромном начале и весомых результатах. Семена уже посеяны и пустили корни, хлеба всходят, Царство Божье наступает; пир начинается, обращенные грешники собрались за благодатным мессианским столом, и все желания исполнятся в конце времени.

Иисус заявляет, что в Его служении обновляются обе традиции Ветхого Завета — и пророческое движение, и учение о мудрости: «и вот, здесь больше Ионы... и вот, здесь больше Соломона» (Мф. 12:41-42). Он говорит Своим слушателям: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:16-17). Иисус видит в Себе Мессию, устанавливающего Царство Божье и завершающего старую эру пророков, представленную Иоанном Крестителем. В тексте, имеющем явно мессианский характер, находящийся в темнице Иоанн Креститель, услышав о делах Христовых, спрашивает Его через своих учеников: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:2-3). Иисус представляет в качестве свидетельства о Себе Свои сотворенные чудеса и Свою проповедь и добавляет: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:11-12). Новое могущественное проявление искупительного Царства Божьего воплощено в служении Иисуса, Который связал сатану и освободил его узников: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф. 12:28-29). В этом заявлении о Своем мессианском предназначении Иисус показывает Свое знание: Он — Тот более сильный, Кто с Отцом и Святым Духом преодолел власть сатаны и освободил узников из духовного заточения.

Петр вдохновлен Отцом подтвердить мессианство Иисуса: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). В этом исповедании веры Божественность Иисуса подтверждается титулами «Сын Бога Живого» и «Христос» — Тот, в Ком исполняются мессианские пророчества Ветхого Завета. Иисус далее раскрывает, что Он — страдающий Мессия, и что кульминацией Его служения будут смерть и воскресение (Мф. 16:21), отметая возражения Петра, основанные на традиционных представлениях о мессианстве как о чем-то связанном с подъемом национального духа. Прежняя типология отвергается ныне Христом как устаревшая и даже бесовская («отойди от меня, сатана!») — ведь Он пришел исполнить ветхозаветные пророчества (Мф. 16:22-23). И все же, хотя Иисус открывает мессианскую эру и исполнение Его миссии уже разворачивается, для Него время полностью раскрыть Свою личность еще не наступает, пока не завершено Его искупительное служение. Отсюда и оговоренная в Мф. 16:20 необходимость сохранения мессианства в тайне. Когда в последние дни в Иерусалиме Его роль как Христа близится к завершению, Он все больше и больше оттесняет со сцены религиозных вождей, заставляя их умолкнуть Своими вопросами о толковании Писания (Мф. 22:41-16). Фарисеев Он спрашивает: «Что вы думаете о Христе? чей Он Сын?» — ставя перед ними экзегетическую проблему, которую они не в состоянии решить. Ответ сводится к тому, что Иисус одновременно и сын Давида, и его Господь. Обличая фарисеев перед лицом толпы и Своих учеников, Он объявляет Себя Христом, имеющим право называться их учителем, вождем и владыкой (тройное значение слова kathegetes в Мф. 23:10).

В эсхатологической проповеди на горе Елеонской Иисус предостерегает Своих последователей от лжепророков, которые будут объявлять о пришествии Христа или сами будут называться Христами — именем, которым может Себя называть лишь Он. На суде синедриона (Мф. 26:63-64) Иисус отвечает на вопрос первосвященника: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — утвердительно: «Ты сказал», и свидетельствует о Своем знании, что является Мессией Богом и человеком в следующем пророчестве: «Даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Первосвященник правильно понял эти слова как заявление Иисуса о Своем мессианстве и божественном происхождении, но скептически счел их заслуживающим смерти богохульством, поскольку не принял Иисуса в качестве Мессии (Мф. 26:65-66). Тем не менее сам инцидент свидетельствует, что Иисус действительно сделал такое заявление — что не замедлило вызвать и соответствующую реакцию синедриона; старейшины били Иисуса и издевательски спрашивали: «Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» (Мф. 26:67-68). Они продолжали издеваться и при распятии, согласно рассказу Марка (Мк. 15:32), подтверждая, что Иисус объявил Себя Христом и Царем: «Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем». Тот факт, что Иисус принял титул Христос, пусть и ложный с точки зрения Его обвинителей, подтвержден также в рассказе о допросе у Пилата. На вопрос прокуратора: «Ты Царь Иудейский?» — Иисус отвечает: «Ты говоришь» (Мф. 27:11), соглашаясь, что Он — царственный Мессия, и после этого Пилат говорит толпе о Нем: «Иисус, называемый Христом» (Мф. 27:17, 22).

В рассказе Луки о служении Иисуса подтверждение Его мессианства сделано еще Иоанном Крестителем, который отвечает спрашивающим, не Христос ли он сам (Лк. 3:15-17). Иоанн указывает на Иисуса как на идущего вслед сильнейшего, Который будет крестить Святым Духом и огнем; сам же Иоанн крестит лишь в предвосхищение — водой и покаянием. Лука отмечает преемственность между ранним пророчеством Иоанна и завершением служения Иисуса, когда воскресший Христос связывает прежнее крещение с Пятидесятницей и с будущим свидетельством апостолов о Его спасительном мессианском служении (Деян. 1:5, 8). В целом сообщения Луки о мессианских заявлениях Иисуса совпадают с рассказами Матфея и Марка. Свое Евангелие Лука оканчивает заявлением воскресшего Господа, что Он — пострадавший и прославленный Христос, в Котором исполняются ветхозаветные пророчества (Лк. 24:26-27, 44-47 — «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах»). В изображении Луки Иисус на протяжении всего Своего служения знает, что Он — Христос.

О мессианском самоосознании Иисуса свидетельствует и четвертое Евангелие, составленное Иоанном по его личным воспоминаниям очевидца и записанное в конце 50-х или начале 60-х годов в качестве дополнения к синоптическим евангелиям, о которых ему было известно. Таким образом, Евангелие от Иоанна является ценным историческим свидетельством о мессианских заявлениях Иисуса на протяжении Его служения. Среди многочисленных упоминаний у Иоанна слова christos достаточно хотя бы некоторых, чтобы проиллюстрировать сознательность заявлений Христа о Своем мессианстве. Самарянке у колодца, сказавшей о своей вере в грядущего Мессию, Иисус отвечает: «Это Я, Который говорю с тобою» (Ин. 4:25-26). Скептикам в Иерусалиме Иисус объявляет, что послан Отцом. Многие уверовали в Него и спрашивали: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (Ин. 7:25-31). В Своей молитве Отцу Иисус утверждает, что «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). В конце своего рассказа Иоанн объясняет, что взялся за перо и составил Евангелие, дабы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Это согласуется с христологическим заявлением в прологе о том, что Иисус превосходит Моисея и Иоанна Крестителя, поскольку оба они лишь Его предтечи (Ин. 1:15-18, 19-27). Языковые особенности в Евангелии от Иоанна неоднократно свидетельствуют о личных отношениях Иисуса с Отцом и подразумевают Его мессианство. Иисус — это Сын, представляющий Отца, и Ему отданы божественный суд и слава, так что «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:23). Все эти заявления Иисуса объясняют Его противостояние тем, кто отказывается перейти от старых туманных представлений к мессианской реальности Христа. Его осознанное заявление о предвечном существовании подтверждается словами в Ин. 8:58 — «прежде нежели был Авраам, Я есмь» — лишний раз свидетельствующими о Его понимании Своего первенства по отношению к патриарху Аврааму и о противостоянии Иисуса всем, кто предпочитает прошлое настоящему, а его тень — реальности.

Таким образом, четыре евангелия рисуют взаимодополняющие портреты Иисуса, самоосознание Которого выходит далеко за пределы распространенных ожиданий политической фигуры типа нового царя Давида. Мессия Иисус настаивает, что Он одновременно человек и Бог, Тот единственный, Кто способен искупить грех, дать жизнь вечную и избирать для прославления, будучи помазанным и верным носителем образа Бога. Итак, в евангелиях представлена развитая христология, происхождение которой можно проследить от Самого Иисуса.

Образы Христа в писаниях апостолов. Книга Деяний и послания Павла демонстрируют, как первые последователи Иисуса возвещали о его спасительном служении в качестве Христа. Первые главы Деяний служат своеобразным мостом от Иисуса к ранней Церкви и подробно освещают апостольскую проповедь в христианском сообществе, керигму. В этих объявлениях об Иисусе примечательна сосредоточенность на терминологии мессианского типа (christos). Описательные мессианские термины «Царство Божие» и «Сын Человеческий», используемые Иисусом, практически не употребляются апостолами. Церковь очень быстро осознала, что проповедовать о Царстве значит проповедовать о Христе, — искупительном и прославленном Царе этого Царства. Три момента начальной проповеди об Иисусе в Мк. 1:15 соответствуют трем моментам проповеди Петра в Пятидесятницу (Деян. 2:22-36), за исключением того, что во втором из них речь идет уже о распятом, воскресшем и прославленном Христе, воцарившемся на престоле Давидовом.

Эта простая схема ранних апостольских проповедей с их упором на том, что Иисус есть Христос, засвидетельствована и речами Петра в притворе Соломоновом (Деян. 3:11-26), перед синедрионом (Деян. 4:8-12), после того как апостолы были отпущены (Деян. 4:23-30), и при неоднократном благовествовании в Иерусалиме (Деян. 5:42). Свершающееся исполнение пророчеств воскресшего Иисуса, данных ученикам в Деян. 1:8 («будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»), продолжается, как отмечает Лука, когда «Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа» (Деян. 8:5), предположительно, с той же общей тематикой проповеди об Иисусе как о Мессии. Лука сообщает, что вслед за обращением в веру Савла этот бывший преследователь Церкви свидетельствовал в Дамаске, что «Иисус есть Сын Божий», и добавляет: «Савл более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян. 9:20-22).

Лука также рассказывает историю об обращении Корнилия и о распространении благовестил на язычников, включая сделанное по этому случаю свидетельство Петра о мессианском служении Иисуса, являющееся первым обобщенным изложением христологии (Деян. 10:36-43). Из речи Петра мы узнаем об усматриваемой уже в ранней апостольской христологии тесной связи между ветхозаветными пророчествами и Иисусом, между Его служением исцеления и страданий и Его прославлении по воскресении и о Его роли как эсхатологического Судии живых и мертвых. Вдобавок в этой речи указывается на правдивость слов апостолов как очевидцев сообщаемых ими фактов и описывается главная цель мессианского служения Иисуса и свидетельства о Нем, а именно то, что услышавшие проповедь могут уверовать в имя Иисуса и получить прощение грехов. Речь Петра служит также связующим звеном между ранними свидетельствами апостолов о Христе и христологией посланий, написанных Петром и Павлом, когда миссия Церкви расширилась во исполнение пророчества воскресшего Христа.

Послание к галатам, по всей вероятности, является самым первым из апостольских посланий, за исключением, возможно, Послания Иакова, и посвящено почти исключительно внутрицерковным parenesis, или учению об этических последствиях христологии, — то есть той же теме, к которой он периодически возвращался в своих поздних посланиях. Написанное, вероятно, в 48 г. по P. X. незадолго до собора в Иерусалиме (Деян. 15), Послание к галатам затрагивает важнейшие для выживания христианства христологические проблемы, говоря о полноте личности и служения Христа. Как и в Послании к евреям, написанном неизвестным учеником Павла во времена преследования христиан при Нероне в середине 60-х годов, в Послании к галатам содержится важное христологическое утверждение о том, что в Христе исполняются древние мессианские чаяния, и потому Он есть высшая Реальность, Которая наилучшим образом характеризует все сообщество верующих. Мессианские представления Ветхого Завета нашли в Нем свое воплощение, и, таким образом, их роль была выполнена, и они себя исчерпали. Иудействующие христиане, которые наставляли вновь обращенных в веру Павлом галатов, учили по-другому. По их мнению, бывшие язычники должны были сначала сделаться иудеями и перенять ветхозаветные традиции (такие, как обрезание), с тем чтобы влиться в истинный народ Божий. Бескомпромиссный ответ Павла сводился к тому, что Христос, в Котором не до конца исполнились бы ветхозаветные пророчества, не был бы Христом, достойным поклонения. А потому наставники из иудействующих христиан, не сознающие полноту спасительного служения Мессии, должны подвергнуться осуждению (Гал. 1:8-9), поскольку они смешивают ветхозаветные туманные тени с Реальностью и отвлекают от полного и совершенного спасения, принесенного Мессией Иисусом. Как проницательно отметил Дж. Грешам Махен, именно Павел увел корабль ранней Церкви в сторону от этого беспринципного компромисса с иудаизмом, когда даже Петр на мгновение поддался такому соблазну в Антиохии (об этом пишет Павел в Гал. 2:11-16). Хотя верующие в Израиле в ветхозаветный период оправдывались, принимая Божью благодать через установления Торы, Тот же Бог благодати теперь искупает Свой народ через Своего Сына, Иисуса Христа — и только через Него, на что и указывает вся прежняя типология. В одном из важнейших своих христологических положений Павел утверждает, что верующие евреи, подобно ему самому, «узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа... уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). Павел говорит не о том, что во времена Ветхого Завета верующие спасались по делам, а ныне спасаются по благодати, но о том, что Иисус Христос — наш Господь и автор Торы ныне передает благодать и признает Божий народ Своим. В Ветхом Завете Божья благодать передавалась символикой пророков, и спасала Израиль его вера в Божью благодать, подтвержденная его деятельной преданностью единению с Богом через символику Торы. В христологии Павла благодать передается через Христа, а не через Тору, потому что отныне наступила полнота времени (Гал. 4:4). Символика Торы теперь поглощена Реальностью Христа. Совершенная Реальность Христа не передается более с помощью недолговечных символов.

Те же положения развиваются в Послании к евреям, написанном в конце апостольской эры. Из-за преследования христиан при Нероне еврейские верующие стояли перед искушением вернуться ради временной безопасности к типологии Ветхого Завета. Священнописатель демонстрирует первенство Иисуса по отношению к Моисею, подобное первенству сына по отношению к слуге. Будучи верен в доме Божьем как служитель, Моисей тем самым подтверждает то, что будет сказано позднее: «А Иисус — как Сын в доме Его» (Евр. 3:1-6). Христос не принял преходящей и ограниченной славы сынов Аароновых, Он — помазанный «священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 5:4-6). Во Христе как окончательном и высшем Первосвященнике в полноте, раз и навсегда воплотилась символика ветхозаветной скинии (Евр. 9:11-14). Так, в открывающем послание гимне Сыну (Евр. 1:2-3) Христос восславлен как Наследник всего творения, Творец вселенной: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте». Соответственно, Христос — лучший из лучших; отныне нет возврата к представлениям Ветхого Завета, которые были для своего времени хороши, но теперь стали плохи, коль скоро добавляются к окончательному и совершенному служению Христа.

В промежутке между первым и последним серьезным предостережением — Посланиями к галатам и к евреям — в апостольскую эру написаны другие канонические послания, согласующиеся с высокой христологией Иисуса и Его ранних толкователей. В своей переписке с коринфянами в начале 60-х годов Павел утверждает, что суть его посланий — Христос, Который не только был распят, но и являет Собой «Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23-24); Он — единственное основание (1 Кор. 3:11), потому что Он — Божий (1 Кор. 3:23); Он — тот духовный камень, что сопровождал Израиль в пустыне (1 Кор. 10:4), и потому Он — та Реальность, которая содержится в типологической символике Ветхого Завета. В Павловой христологии вечери Господней чаша благодарения и преломленный хлеб есть высшее приобщение Крови Христовой и Тела Христова (1 Кор. 10:16; также 1 Кор. 11:23-26), ведь теперь символ содержится в Реальности, а не Реальность содержится в символе, как было в минувшую эпоху. Верующие сами составляют часть Тела Христова, потому что дети Божьи (подобно символам) обитают отныне в высшей реальности (1 Кор. 12:12, 27). Христос — Мессия нового общества; благодаря Своему искупительному служению Он основал новое Божье братство, начинающееся с апостолов (1 Кор. 15:3-11). Общественная миссия Христа основана на факте Его исторического воскресения, свидетельствующего о Божественности и человечности Христа Мессии (1 Кор. 15:12-23).

Истина о том, что Христос — Помазанник, создающий новую Божью братскую семью, подтверждена Павлом во 2 Коринфянам. Здесь Павел пишет, как умножаются в наших жизнях страдания Христовы, так что мы можем утешать друг друга и делить друг с другом общее спасение (2 Кор. 1:3-7) в качестве тех, кто помазан Божьим «да» во Христе, запечатлен печатью принадлежности Ему и получил в свое сердце Святой Дух как залог грядущего (2 Кор. 1:18-22). Братская ответственность за эту принадлежность означает, что мы разделяем со Христом Его помазание, двигаясь с Ним в одной триумфальной процессии и распространяя собой во всяком месте благоухание познания о Нем (2 Кор. 2:14-16). Не мы живем в Благой Вести, а Благая Весть живет в нас, в тех, кто живет во Христе. Так христология Павла продолжает христологию Христа; мы рассматриваемся как пребывающие «во Христе», это выражение используется Павлом в его посланиях свыше ста двадцати пяти раз и подтверждает, что мы представляем собой Реальность Бога, поскольку пребываем в Реальности Иисуса. Мы — письмо Христа, Который сделал запись в наших сердцах, тем самым дав нам способность служить новому завету, действенному не той давней и угасающей славой, что была у завета Моисеева, а превосходящей ее славой Христа,

Который служит через нас Святым Духом освобождения, по мере того как мы «преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:2-18).

Приобщение верующих к страданиям и славе Христа, а через них и к Его примирительному служению, благодаря которому создается семья Божьего братства, составляет поэтому существенную часть христологии Павла (2 Кор. 5:14-21). Эту-то тему миссии-благовествования, несомненно, и подразумевает Павел, когда говорит о восполнении «недостатка в плоти моей скорбей Христовых» (Кол. 1:24). Это никоим образом не является нашим дополнением к искупительному служению Христа, это наши страдания в качестве слуг, объявляющих весть тем, кого Бог призывает в Свою семью. Поскольку Христос есть цель и окончание ветхозаветного закона, то «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17), а верующие в Христа возвещают спасительное служение Мессии, приобщаются к мессианской славе и призывают других сделать то же самое.

Роис Гордон Груэнлер

См. также: ИИСУС ХРИСТОС; ИИСУС ХРИСТОС: ИМЯ И НАЗВАНИЯ; ХРИСТОС КАК ЦАРЬ; МЕССИЯ; ХРИСТОС КАК СВЯЩЕННИК; ХРИСТОС КАК ПРОРОК.

Литература: M.Bockmuehl, This Jesus: Martyr, Lord, Messiah; J.Charlesworth, ed., The Messiah: Developments in Earliest Judaism and Christianity, O.Cullmann, The Christology of the New Testament; M.J.Harris, Jesus as God L. D. Hurst and N. T. Wright, eds., The Glory of Christ in the New Testament; I. H. Marshall, The Origins of the New Testament Christology, C.F.D. Moule, The Origin of Christology, J.Smith, The Promised Messiah: TAB, pp.69-134; V.Taylor, The Person of Christ in New Testament Teaching; J. Wenham, Redating Matthew. Mark and Luke; N.T.Wright, The Climax of the Covenant.

ХУДОЕ см. ЗЛО